Казахские обычаи и традиции для детей. Казахские народные обычаи

КУЛЬТУРА И БЫТ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Земницкий Дмитрий Андреевич

студент 2 курса отделения стоматологии ортопедической медико-технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

E - mail : dimas _9609@ mail . ru

Мештаева Гаухар Асхатовна

научный руководитель, преподаватель истории Казахстана медико- технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

«Начало жизненных дорог - родимого дома порог».

Еще одной точкой возникновения мировой цивилизации были степи Евразии, в том числе нынешнего Казахстана. На этом пространстве между течениями нескольких рек зародилась культура кочевников. Это было огромное пространство, империя кочевой культуры - совершенно непохожего на оседлый образ жизни, опыта освоения земли человека. У кочевников Казахов было 3 вида жилища. В зимних поселениях преобладали стационарные жилища. Они строились из камня, сырдца, дерева.

Беднейшая часть в этот период проживала главным образом в землянках. В теплое время полностью доминировал, в тех или иных модификациях, один и тот же тип жилища - переносная разборная юрта. В некоторых регионах на юге Казахстана юрту использовали и как зимнее жилище.

Казахская юрта

Рисунок 1. Юрта

До наших дней казахский народ донес свою древнюю культуру, в том числе сохранил юрту - основное жилище тюркских народов.

Казахи относились и относятся к юрте как к священному имуществу, с уважением и почитанием. Одним из самых торжественных моментов жизни казахов - передача юрты отцом сыну.

Юрта - это передвижное сборное жилище, изготовленное из дерева, кошмы, войлока, тростника, выделанных шкур, отделанное украшениями, изготовленными из металла (серебра). Всемирно известные ученые и искусствоведы, оценивая смекалку степных жителей, на всесоюзных и международных этнографических выставках давали высокую оценку творчеству казахского народа.

Юрта состоит из 3 частей:

1. Деревянные части юрты - ее основа

2. Войлочная часть - покрытие.

3. Шнуры и широкие ленты - для соединения деревянных деталей и крепления войлока.

Рисунок 2. Юрта вид с наружи

Внутри юрта делится на 4 части:

1. Место для гостей (тор). Это особо почитаемое место, его не занимают молодые снохи.

2. левая сторона (при входе справа) - место хозяина дома. Возле порога, ниже места хозяина, хранятся продукты, кухонная утварь, которые прикрываются специальной циновкой (ши).

3. Справа (при входе левая сторона) место детей. Ближе к порогу вешается одежда, конская сбруя.

4. Место очага считается святым. Здесь разводят огонь, готовят еду.

Юрты, как свидетели народного богатства и изобилия, были уничтожены во время войны, коллективизации, перехода к оседлому образу жизни. Многие юрты бесследно исчезли в смутные времена.

Рисунок 3. Казахская юрта вид из нутри

В ХХ веке значимость бесценного наследия казахской культуры - юрты - снизилась. Вместо добротных сооружений появились кое-как изготовленные, некачественные, покрытые черным хромом, служащее не более двух лет подобия казахских юрт. Со временем стало стираться из памяти и само понятие «святой очаг» .

Начиная с 90-х годов ХХ века, после того как Казахстан стал суверенным государством, появилась возможность вновь обратится к истокам национальной культуры, возродить юрту как национальный символ в жизни казахов. На праздниках стали выставлять не лозунги, флаги и портреты, а юрты во всей своей красе, украшенные работами мастеров искусств и организовывать спортивные соревнования.

Рисунок 4. Юрта

Прикладное искусство

Культура народа проявляется так же в произведениях декоративно- прикладного искусства, созданных истинными мастерами, которые из куска дерева и железа творили чудеса, из шерсти и драгоценных камней создавали шедевры, из золота и серебра - неповторимые украшения. Казахские мастера изготавливали прекрасные инкрустированные изделия из кости и рога: музыкальные инструменты. Шкатулки, посуду и домашнюю утварь, чехлы, кнутовища, изящные бусы, пуговицы, броши. Изделия из рога комбинировали с деревом, медью, железом, золотом, серебром, различными драгоценными камнями. Высушенные сухожилия крупного рогатого скота сапожники использовали для шитья обуви, конской сбруи и других кожаных изделий.

Рисунок 5. Неповторимые украшения

Рисунок 6. Неповторимые украшения

В культурно-бытовом укладе казахского народа камча (плетка) занимало особое место. Камча - произведение искусства, вещь, придающая силу,неотъемлемый аксесуар жигита и девушки, подарок. К сожелению, немногие знают, что камчой не только погонщики пользовались. Она была также инструментом дисциплины.

Камча - неотъемлемая часть облика казаха. Его трудно было представить без лошади и камчи. В традициях и обрядах были свои правила и использования камчи. В традициях и обрядах были свои правила использования камчи. Когда просили слова для выступления, бросали камчу на середину. Пеший человек держал камчу, сложив ее в двое. Держать камчу не сложенной - знак враждебности. Камча превращалась в грозное оружие, если в нее вставляли металлический стержень, а в самый кончик - кусочек литого металла. Удар такой камчой едва выдерживали верблюды и быки.

Рисунок 7. Камча

Скотоводство

Основой хозяйства казахов-кочевников из покон веков являлось скотоводство. Скот был для казаха всем: транспортом, едой, одеждой, богатством. Для казаха самое ценное, священное животное - лошадь. На коне казах кочевал, ездил на охоту, на войну. Батыр считал своего коня верным другом. Во время празднеств устраивались скачки, на кон ставили целое состояние

Скот для казахов являлся основным источником всевозможных благ. Из молока готовили разнообразные продукты. Из верблюжьего делали шубат, из кобыдьего молока - кумыс, напитки очень полезные для здоровья. Из коровьего и овечьего молока делали айран, масло, творог, сушенный творог, курт, ежигей и т. д.

Казахи разводили одногорбых верблюдов, но большее предпочтение отдавали двугорбым. Казахи перед перекочёвкой сначала дают верблюдам как можно больше воды и еды. Жажду у верблюда вызывают солью. Верблюд может выпить около 50 литров воды. При медленной ходьбе и не слишком тяжелой поклаже он может продержаться без воды шесть, а то и десять дней.

Рисунок 8. Верблюд

Национальная одежда

Национальная одежда - богатое историко-культурное наследие, ее всестороннее исследование знакомить с традициями, обрядами и уровнем жизни народа. Национальня одежда казахов отличается неповторимым своеобразием, быть может, еще и потому, что казахский народ был очень близок к природе и вел кочевой образ жизни. Она напоминает по сути, одежду ранних кочевников.

Некоторые виды повседневной одежды возникли еще во времена саков. Одежда казахов с запахом налево напоминает одежду саков, от средневековой одежду турков. Так как кочевники ездили на лошодях, для удобства были скроены широкие штаны и чапаны свободного покроя с запахом и открытой грудью. Казахи верили, что нашение наподоли, руковах одежды узора и орнамента, храня их от злых духов, нечистой силы и болезней.

Казахская одежда типична только для кочевого народа . Животноводство обеспечивало народ сырьем для изготавления одежды. Из покон веков в изготовлении одежды использовалась шерсть животных - верблюжья, овечья, козья. Из шкур верблюдов шили различные легкие и теплые шубы «купи». Из верблюжьей пряжи вязали зимнюю одежду. Из гривы верблюда пряли нити и шили из этой ткани теплые штаны. Из овчинной шили чапаны, шубы, легкие сапоги.

Рисунок 9. Национальная одежда

С развитием человеческого общества некоторые изделия прикладного искусства приобрели новый вид, новые формы, тем не менее все они имеют глубоко национальный калорит, не утратили своей ценности и красоты, применяются и поныне.

Список литературы:

1.Артыкбаев Ж. , Раздыков С. История Казахстана: Учебник. 2-ое издание. 2010. - 344 с.

2.Каракузова Ж. Культурология: учебник. 2007. - 448 с.

3.Кенжеахметулы С. Быт и культура казахского народа. 2007. - 384 с.

4.Сасанов Кошали. История Казахстана: справ. Пособие. 2009. - 112 с.

5.Хиянат Б., Сужикова А. Национальная одежда казахского народа 2007 - 384 с.

Культура любого народа не может существовать без традиций, которых этот народ придерживался на протяжении всего своего существования. Бережное отношение к традициям и неуклонное следование им является достойным примером для подражания. Всеми этими положительными качествами наделен казахский народ, который строго придерживается национальных традиций.

Казахские традиции и обычаи не появились в одночасье на пустом месте. Все они накапливались столетиями, еще с времен возникновения казахского ханства. Некоторые казахские традиции и обряды за такой долгий период времени немного трансформировались под современные и слегка претерпели изменения. Но основная их суть осталась неизменной.

Традиции в казахской семье

Самым основным в жизни каждого казаха является его семья. Каждый уважающий себя человек с детства знает свой род до седьмого колена во всех подробностях. Уважение к старшим людям прививается малышу еще с пеленок – тут недопустимым считается вести спор со старшим человеком, и тем более повысить на него голос.

Не так давно родители сами выбирали своим детям подходящую партию, и считалось грехом нарушение их воли. Теперь традиции стали более лояльными и будущие супруги сами решают на ком жениться или выходить замуж, но с благословения родителей. Обычай давать калым за невесту остался, также как и то, что невеста должна иметь , но несколько видоизменился – ведь не у многих сейчас в запасе имеется табун лошадей и отара овец.

Раньше, на протяжении длительного времени, невестка в семье не имела никакого права голоса и была практически служанкой своего мужа и его родителей. Сейчас положение очень изменилось. В семье между невесткой и свекрами царит дружественная атмосфера, а свекровь не считает зазорным исполнять все домашние обязанности наравне с ней.

С рождением ребенка молодая мать обретает новый статус. По обычаю первой увидеть и поздравить роженицу может только ее мать. Как и у некоторых славянских народов у казахов тоже есть поверье, что младенец уязвим в первые сорок дней после рождения. В это время посещать молодую маму не разрешается. Многие традиции, связанные с маленькими детьми, перекликаются с нашими – нельзя качать пустую колыбельку, нельзя открыто восхищаться младенцем. Детей разного пола до пятилетнего возраста растят вместе, а после воспитанием мальчика занимаются мужчины, а девочкой женщины. Казахские семейные традиции чтятся очень строго.

Наурыз – самый любимый и ожидаемый праздник в году. Он символизирует наступление весны, обновление всего живого, изобилие и плодородие. Праздник совпадает с днем весеннего равноденствия. Люди одевают национальные одежды и ходят с дарами и подношениями друг к другу в гости. Народные гуляния в этот день повсюду.

Еще один интересный обычай – дастархан, символизирующий гостеприимство. Эта казахская народная традиция известна далеко за пределами страны. В любое время дня и ночи, если в дом постучался человек и попросил помощи, пищи или ночлега, ему не могут отказать. При этом никто не задает лишних вопросов, не расспрашивает гостя о его проблемах.

Дастархан устраивается и по праздникам. Тогда от угощений ломятся столы, а гостям предлагаются самые лучшие блюда. Почетный гость традиционно получает баранью голову, приготовленную определенным образом. Гость делит ее между участниками пиршества в соответствии с рангом каждого.

К традициям и обрядам казахского народа стоит отнести и церемонию чаепития. По-особому заваренный чай, залитый кипятком из самовара, распивают сидя на подушках за низеньким столиком. Чай пьют из широкой пиалы, предлагая первую самому почетному гостю или члену семьи. Традиции казахов – это целая философия, постичь которую можно только прожив с казахами бок о бок не один год.

Как и у большинства народов мира, традиции казахов складывались веками, прошли испытание временем и дошли до наших дней, претерпев некоторые изменения и условия соблюдения традиций.

Свадьба, как и у большинства народов, у казахов имеет большое значение. Зарождается новая семья, потомки которой станут носителями и продолжателями традиций своего народа. Свадебные традиции казахов должны проходить с соблюдением определенных условий.

Тщательно изучается родословная жениха и невесты. Только после одобрения старейшин рода дается добро на свадьбу.

Родственники в браке

Согласно традиции, в брак не могут вступить представители одного или ближайшего рода. Эта традиция свято блюдется во избежание кровосмесительных браков, которые могут дать неполноценное потомство.

Жить по обе стороны реки

Согласно заветам, жених и невеста должны проживать на территориях, разделенных семью реками.

Даже выполнив все условия, жених должен получить согласие на проведение свадьбы от аксакалов своего рода.

Обычно жениха и невесту выбирают по соглашению родителей. При достижении договора назначается день, в который родственники жениха подарят отцу невесты подарки «киит». Обычно это лошадь, халат и другие предметы.

В день, когда преподносится «киит» родители невесты организовывают застолье, на которое приглашаются родственники невесты и жениха. Для этого застолья обязательно режется баран (только не черного цвета). Гостям преподносят пиалы с айраном, в котором плавают кусочки зажаренного курдючного сала. Родственников жениха, покидающих гостеприимный дом, одаривают подношениями.

Калым

С этого дня родственники жениха обязаны выплатить родителям невесты калым. Величина калыма зависит от благосостояния рода жениха. В старые времена богатый жених выкупал невесту за 77 лошадей. Современные женихи выплачивают калым в эквиваленте стоимости этих лошадей. Чем беднее жених, тем меньше калым. При передаче калыма жених устраивает «Жертыс-той», на котором все желающие могут оценить величину калыма. Эта традиция сохранена до наших дней.

После этого ритуала, семья невесты дает знать, что готова отвезти невесту в дом жениха. В день, когда невесту перевозят в дом жениха, ее облачают в одежду красного цвета, а лицо закрывают вуалью. Родители жениха осыпают голову переступившей порог невесты сладостями. Кроме традиционных свадебных песен, состоятельные женихи устраивали скачки на лошадях.

Жена – имущество мужа

Со дня свадьбы жена считается неотъемлемой частью имущества мужа. Это особенно ярко проявляется в случае внезапной смерти мужа. Тогда жена на условиях имущества передается в собственность брата мужа и только, если он откажется от нее, вдова может выказать желание выбрать мужа из рода бывшего мужа. Дети, рожденные в браке до смерти мужа, остаются с матерью.

Свадебный обряд казахов

Другие традиции

Наурыз – праздник весны, который проводят в день весеннего равноденствия. Наурыз не является религиозным мусульманским праздником, его отмечают в честь пробуждения природы. По обычаю, считалось, чем щедрее будет отмечен праздник, тем благодатнее будет весь год.

Канун праздника

Накануне праздника люди приводили в порядок свое жилище, мирились со всеми, с кем были в ссоре, прося у них прощение за нанесенные обиды. В ночь перед наступлением праздника все емкости в доме наполнялись зерном, айраном, ключевой водой. Тогда весь год наполнен зерном и айраном и будет в достатке питьевой воды, что при проживании в степи, являлось немаловажным условием.

Празднование Наурыза начиналось с рассвета, когда все население собиралось у родника и расчищало его исток, что соответствовало народной мудрости: «Увидишь родник – расчисти его исток». После очищения родника под руководством аксакалов проводили посадку деревьев и только после проведения этих ритуалов, глашатаи обходили все дворы, приглашая к началу празднования.

Совет

В каждом доме открывали достархан, накрытый угощением. Перед тем как приступить к трапезе, мулла читал молитву. Если хотите отпраздновать Наурыз по всем традициям, запомните это правило.

Конь считался для казахов основным богатством. Это связано было с тем, что казахи вели кочевой образ жизни, в которой конь был основным средством передвижения. Казахи до сих пор чтят традиции, связанные с лошадьми. Уже трехлетнему мальчику седлают лошадь, обучая его, веем премудростям верховой езды. Из волос конской гривы и хвоста делают оберег, который мальчик носит всю жизнь на шее. Священной считалась палича – плеть для лошади. Палича, пропитанная потом лошади отгоняла от всадника злых духов, а подвешенная в изголовье роженицы помогала при родах. Плеть несла особую значимость в жизни казахов. Представитель знатного рода Джильбай говорил: «Если не будут уважать меня, то будут уважать мою плеть».

Рази-айт - это религиозный мусульманский праздник, который отмечается в день завершения мусульманского поста рамадана. По предписанию Корана каждый правоверный мусульманин должен ежегодно соблюдать пост. В течение рамадана ему не разрешается днем есть, пить, предаваться развлечениям. Пост очень строгий. Только после заката солнца и до его восхода позволяется, есть и пить. Днем можно только читать Коран и работать. В первый день Рази-айт повсеместно устраиваются празднования. Перед разговением мулла читает специальную молитву, после которой можно приступить к угощению. В этот день приветствуется раздача милостыни бедным и угощение всех родственников. Казахи в день Рази-айт объезжали на конях свои владения, заезжая к родственникам и знакомым, устраивали конные национальные игры.

Праздник жертвоприношения Курбан-Байрам

Праздник Курбан-Байрам является одним из наиважнейших мусульманских праздников. Празднование происходит на 71 день после праздника разговения и длится 3-4 дня. По преданию одному из пращуров народа Северной Аравии Ибрахиму во сне явился Аллах, который повелел принести в жертву сына Ибрахима, как доказательство его приверженности мусульманству. Когда Аллах увидел, что Ибрахим готов жертвовать своим сыном, Аллах послал ему жертвенного ягненка. С тех пор в день Курбан-Байрам мусульмане всего мира несут на жертвенник ягнят и овец. Мясо жертвенных животных отдают бедняками и готовят праздничное угощение.

Обычаи и традиции казахов

Обряды, представления, обычаи и традиции казахского народа многочисленны и отличаются невероятным разнообразием, которого в наше время, в период XXI века, становится всё больше! Ведь сейчас современный Казахстан проходит через национальное возрождение.

Это очень важный период для культуры всей нации, поскольку в течение всего ХХ века традиции уничтожались и изживались с целью побороть пережитки прошлого. Как же ситуация обстоит на данный момент?

Уважение к старшим

Семья - это обитель, из которой человек вступает в общественную жизнь, и определяющий фактор воспитания нравственных качеств. За историю своего существования казахский народ накопил впечатляющий опыт в этой сфере.

В каждой казахской семье детям с рождения внедряется в сознание уважение к старшим как высший, важнейший принцип. Каждый ребёнок слышит такие слова: «Слово старца - мёд», «Старое дерево стоит, к молодому прислонясь», «Как ты отца отблагодаришь, так и твои дети отблагодарят тебя» и т. д.

Наиболее ярко идея почитания предков у казахов выражена в традиции под названием «Жеті ата», что в переводе означает «Семь поколений». Тут подразумевается генеалогическая родословная. Казахи всегда берегли свой народ от кровосмешения, и поэтому раньше запрещались браки, если предки парня и девушки являлись родственниками до 7-го колена.

Ещё раньше существовала традиция «Кара шанырак». Данное словосочетание обозначает понятие «отцовский дом». А дословно переводится как «главный хранитель фамильного очага». Так же называли самого младшего сына в семье. Он был обязан жить со своими родителями до конца жизни, вне зависимости от своего желания.

Гостеприимство

Его нельзя не отметить вниманием, рассказывая про обычаи и традиции казахского народа. Ведь гостеприимство - одна из главных черт представителей этой нации.

Существует такой обычай, как «Ерулик». Когда в соседний дом въезжают новосёлы, казахская семья приглашает их в гости на ужин. Тут прослеживается социальная и общественная значимость. Новосёлам так легче привыкнуть к новой обстановке и обрести друзей, готовых выручить.

Следующая традиция, называющаяся «Бата», подразумевает благословение перед дальней дорогой или испытаниями, а также благодарность за доброту, угощения и гостеприимство. Выражается в особом виде поэтического творчества. Текст обычно произносят самые старшие аксакалы (глава рода, старейшина).

Традиция «Конакасы» подразумевает встречу с почётом и угощением. Всё самое вкусное казахи всегда ставят на стол гостям, даже если это был случайный путник (кудайы конак) или нежданный (кыдырма конак). Раньше даже наказывали тех, кто не дал конакасы - «выписывали» штраф на верблюда или лошадь.

И ещё одна интересная традиция из быта казахского народа - «Конаккаде». Хозяин дома может попросить гостя о «подарке» - о песне, например, или игре на муз.инструменте. Своеобразно испытать его в искусстве, иначе говоря. И тот должен был исполнить желание.

Приветствие дорогих гостей

В продолжение начатой темы, о нём необходимо сказать в отдельности.

Есть такой обычай, «Ат мингизин шапан жабу», живущий и по сей день. Если к казахам в дом приходит уважаемый человек, дорогой гость, борец, батыр или акын - ему дарят коня и накидывают чапан на плечи.

Есть ещё для таких почтенных личностей обычай «Бес жаксы». Переводится, как «5 ценных вещей». Самым почитаемым и уважаемым раньше дарили верблюда, быстроногого скакуна, дорогой персидский ковёр, алмазную саблю и соболиную шубу.

Подарки и помощь

Духовная культура казахского народа приятно поражает своей высокой нравственностью и устойчивым понятием морали.

Взять, к примеру, обычай «Белкотерер». Он имеет отсылку к уважению к старшим. Пожилые люди нуждаются в особом уходе, и поэтому для них казахи готовят мягкие и вкусные угощения - десерт жент, колбасу казы, сливочное масло, мёд, творог, кумыс. Их приносят и тем, кто не является родственником - соседям, друзьям. Данная традиция - пример заботы о пожилых.

Интересным обычаем является «Коримдик и байгазы». Данная традиция и обычай казахского народа подразумевает вручение подарка за увиденную впервые невестку, новорожденного или верблюжонка.

Следующий обычай - «Жылу» (материальная помощь). Людям, которые пережили какие-то несчастья или стихийные бедствия, казахи всегда оказывают моральную и финансовую поддержку. И не только близким или родственникам. Если беда произошла в доме, то люди выделяют пострадавшим скот, жильё, пищу, одежду. Дословно «жылу» переводится, как проявление сочувствия, доброты и человечности.

Сундет

Рассказывая про казахские обычаи и обряды, нужно упомянуть и сундет. Это религиозная традиция, подразумевающая обрезание крайней плоти.

Сундет считается важным событием в жизни каждого мальчика. Ведь в самом священном Коране написано, что все будущие мужчины должны пройти через этот обряд. Сундет присоединяет мальчика к мусульманскому миру.

Особенности обряда

Делается обрезание в нечётном возрасте - обычно в 3, 5 или 7. Перед началом обряда каждого мальчика одевают только в самую лучшую одежду и сажают на коня. На передник седла подвешивают традиционную восточную сумку хурджун с яствами, и мальчика ведут прямиком на лошади к родственникам, чтобы их угощать. Те, в свою очередь, должны привязать по яркой ленточке к гриве, хвосту, шее или снаряжению коня.

После посещения всех родственников мальчика ведут обратно, и мулла делает ему обрезание без анестезии. По окончании процедуры устраивается праздник. А гости дарят мальчику деньги, ценные вещи и прочие презенты.

Национальные игры

Они есть в каждой культуре. Национальные игры казахского народа представляют особый интерес, поскольку, имея состязательный характер, направлены на проверку силы и выносливости. Вот их названия и особенности:

• Тымақ ұрып жығу. Цель: сбить с шеста тымак (головной убор) камчой, находясь при этом на лошади. Вся соль в том, что участнику игры завязывают глаза и ещё крутят на месте. Будучи абсолютно дезориентированным, он должен найти тымак и сбить его.
• Алтыбақан. Молодёжное развлечение с воспитательным компонентом. Парни и девушки собираются и строят большие качели, сопровождая всё песнями, играми и танцами. Если на многие развлечения родители молодёжи смотрят с негодованием, то на Алтыбақан они не имеют права их не отпустить.
• Қыз қуу. Игра для пар. По сути - догонялки на лошадях. Сначала парень пытается догнать девушку. Если получается - он её целует. Потом девушка догоняет парня. Если получается у неё - она стегает его камчой. Дистанция - 400-500 м.
• Көкпар. Мужское состязание на меткость, ловкость и силу. Көкпар - это битва на лошадях за тушу барана, брошенную на расстоянии 10-20 метров между участниками. Битва может длиться целый день.

Это, разумеется, не всё. Есть ещё такие зрелищные игры, как аударыспак (борьба всадников на лошадях), бәйге (парные гонки на конях), күйме алу (скачки с поднятием на ходу разбросанных монет), аламан бәйге (испытание для скакунов), массовые забавы под названиями «ақ сүйек» и «орамал». В общем, перечислять можно ещё долго.

Брак и свадьба

Раньше самыми популярными традициями были те, которые связывались именно с образованием новой ячейки общества. И по сей день казахские свадьбы очень яркие и интересные, но некоторые обряды уже не актуальны.

Раньше, например, юноша делал предложение девушке через жену своего старшего брата, а не сам. Ещё зачастую невеста не знала своего жениха, но их родители дружили.

Ещё у парня всегда были «помощники». Сваты являлись в дом девушки с угощениями, сладостями и подарками. А родственники привозили кольцо, два отреза на платье и платки. Ювелирное украшение, кстати, на палец девушки тоже надевал не жених, а его родственница.

А день казахской свадьбы всегда особенный. Когда он наступал, то никто не мог уже расстроить помолвку. Кстати, день назначали аксакалы, а не будущие молодожёны или их родители.

Искусство

Стоит уделить немного внимания и устному творчеству казахского народа. Оно уходит своими корнями в далёкую древность и отличается глубокой патриотичностью содержания.

Пожалуй, национальным творчеством является стихосочинительство. Потому что все праздники и события проходили с песнями - будь то проводы невесты или плач по усопшему.

Героические сказания - ещё один популярный вид искусства у казахов. Персонажами выступают батыры и их жёны, являющиеся также помощницами и верными советчицами, разделяющими с мужьями как радость, так и невзгоды. Интересными сказаниями являются такие произведения, как «Кобланды» и «Ер-Таргыне».

Лирико-эпические поэмы, раскрывающие социально-бытовые и любовные темы, также имеют место быть. Яркие примеры - «Козы-Корпеш - Баян-Сулу», «Айман-Шолпан», «Кыз-Жибек», «Камбар и Назым».

Многое ещё можно рассказать про творчество, обряды, обычаи и традиции казахского народа. И всё это на самом деле интересно, поскольку нация действительно очень колоритная и показательная в плане самобытности.

В прошлом, если надвигалась засуха, то на открытом месте, обычно у реки, озера или родника совершался старинный обряд "тасаттык", с жертвоприношением и угощением, для чего собирали с каждого хозяина деньги или муку. Жертвенное животное, также приобретенное в складчину, резали над водой, прося бога ниспослать дождь. Бывали случаи, когда тасаттык совпадал с дождем. Тогда духовенство использовало это в своих интересах, объясняя случившееся милостью бога. Некоторые обычаи и поверья казахов связаны с животными. Лошадей, овец, верблюдов они наделяли свойствами оберега - кие, и потому запрещалось бить их по голове, пинать ногами, тогда как таким почитанием не пользовались, например, крупный рогатый скот или, скажем, козы. Последних мог отстегать любой прохожий, якобы для изгнания вселившихся в них «злых духов». Истоки почитания животных восходят к древности и средневековью. Примером этому могут служить надгробные изваяния «койтас» (дословно «каменный баран».- У. Д.), встречающиеся в мангышлакских некрополях, глиняные фигурки баранов, коней, верблюдов, находимые при раскопках средневековых городов на юге Казахстана. Скотоводы, естественно, хорошо знали особенности домашних животных и по своему усмотрению регулировали время получения приплода. Обычно оно приурочивалось к наступлению тепла. Этим объясняется подвязывание войлочных фартуков-куйек баранам-производителям для исключения раннего покрытия маток и преждевременного ягнения.

Подвязывание и снятие фартуков поручалось по древним поверьям казахов многодетным женщинам. Вполне серьезно предполагалось, что это содействует плодовитости овец, получению большего количества самок в их приплоде. Фартуки снимали с баранов обычно в конце сентября, в среду или четверг ночью, когда, как считалось, овцематки будут готовы к покрытию производителями. Казахи исповедовали ислам, однако степень религиозности различных групп степного населения Х1Х не была одинаковой. Наиболее скрупулезно мусульманство соблюдалось феодальной знатью, умело использовавшей его в своих интересах, а также в земледельческих селениях, городах, где располагались мечети, медресе и различные культовые сооружения. Большинству же казахов официальные догмы ислама были известны в самых общих чертах, ибо аульные муллы не кончали каких-либо духовных учебных заведений и весьма условно представляли основы магометанства, чтобы повлиять с должной отдачей на религиозность народа. Мало что давало, например, обучение, основанное на зубрежке корана и других религиозных книг у аульного муллы, пользовавшегося дурной славой думше - невежды. Отдавая ему детей на обучение за неимением других «ученых» людей в степи, родители соглашались на все. Иные прямо-таки лебезили перед ним: «Кость моего чада принадлежит мне, а мясо - тебе. Распоряжайся с ним по своему разумению, лишь бы он научился писать и читать».

По этому поводу мы находим у Джамбула следующие строки:

Джамбул Джабаев - (каз. Жамбыл Жабаев, 1846-1945), казахский и советский поэт-акын, лауреат Сталинской премии второй степени.

"Разве школа у муллы? Сгорбив плечи, ходит злынь,
Из халата, как из торбы, ловит жертву глазом злым.
В белой он чалме, урод, верблюдицей он ревет,
Что же это за урок?
Слово к сердцу не идет. Школа горькая, прощай!
Мне во сне явилась песня, сердце, песней закипай!
Мой отец! К мулле насильно
Ты идти не заставляй!"

Это было первым стихотворением 10-летнего Джамбула, будущего великана казахской поэзии. За учебу платили натурой, мулла мог бить детей розгами, наказывать любыми другими средствами. Ученики обязаны были, помимо прочего, отрабатывать еще и в его личном хозяйстве, на дому. Хотя ислам начал проникать в казахские степи давно, начиная примерно с IX - X веков, среди народа, унаследовавшего от своих предков широкий круг представлений, вытекающих из преклонения перед силами природы, он смог пустить свои корни значительно позже, благодаря стараниям мулл, ишанов и ходжей. Ч. Валиханов считал, что ислам у казахов тесно переплетается с многочисленными пережитками домусульманских верований. Казахи верили и в заклинания баксы - шамана, и в проповеди ишана, которые одинаково усердствовали в восхвалении аллаха, поклонялись местам, связанным с именами мусульманских святых, их могилам - с одной стороны, камням, деревьям, родникам, не имевшим никакого отношения к мусульманству,- с другой, устраивали около них моления и жертвоприношения при болезнях, бесплодии. Известно, что мусульманское духовенство никогда не пренебрегало использовать в своих интересах культовые объекты других религий, провозглашая погребенных в них людей «святыми», превращая их в молебные помещения, в мечети. Классическим примером этого является пещерный храм крестово-купольного типа, целиком вырубленный в массиве скалы, подземная мечеть Шакпак-Ата, что на Мангышлаке. Памятник явно домусульманский, который, очевидно, перестраивался в более поздние времена, но в ранний период его жизни под сводами главного зала, возможно, и разжигался костер - символ огнепоклонников. На такое прежнее назначение храма указывает и его название - «Шакпак» - кремень, огонь, «Ата»- святой, святое место. В обширных степях Казахстана все еще встречается великое множество таких «святых» мест.

Есть немало древних насыпей, курганов, именуемых в народе «оба» (по всей вероятности, они были местами поклонения духам предков), объектов, связанных с древним культом природы - родников, деревьев, рощ. Почитание «вечного неба», унаследованное от древних тюрков, как пережиток прошлого среди отдельной части населения, сохраняется и поныне. Отождествляя его с аллахом, казах обращался всегда к "вечному небу", когда надо было посылать по чьему-то адресу проклятия или присягать на верность духам предков: "О, тенгри" - "О, вечное небо!". С зороастризмом, по-видимому, связана вера в очистительную силу огня. Оставляя весной зимовку, раскладывали обычно костры и прогоняли между ними скот, навьюченных верблюдов, чтобы «нечистая сила» не преследовала их на кочевьях; возвращаясь же поздней осенью на зимовку, окуривали ее дымом, чтобы прогнать «злых духов», якобы поселившихся летом. Согласно древним поверьям, огонь нельзя тушить водой, в огонь нельзя плевать, нельзя наступать на очаг, шагать через него.

По обычаю, как только невеста переступала порог, мать жениха должна была предать огню ложку масла, после чего, нагрев свои ладони над огнем, водить ими по лицу суженой сына. Существовал ритуал изгнания «злого духа», когда огнем описывали круги над головой недомогавшего. Культ огня прослежен еще у жителей средневековых казахстанских городов. В их домах имелись специальные очаги - алтари для возжигания огня. Интересно, что культ огня сосуществовал с исламом. Куплеты бадика (бедiк), песен-бессмыслиц, исполнялись дуэтом у постели больного его сверстниками, если тот страдал от воспалительного заболевания кожи. При исполнении всех этих обрядов произносились имя аллаха, мольбы об исцелении, просьбы о счастье и благополучии потомству. Конкретными носителями пережитков таких явно домусульманских верований в старом ауле были баксы - шаманы, кумалакшы - гадальщики, козбайлаушы - колдуны. Баксы играл на кылкобызе, плясал под звуки дангры, асай-мусая, выкрикивая нечленораздельно и без того непонятные слова заклинания, создавая видимость «вселения» духа, доводя себя до исступления. При этом он мог бить недомогавшего, чтобы «выбить» из его тела «злого духа». Сеанс этот повторялся несколько дней и нередко заканчивался трагическим исходом.

Как с мусульманством, так и домусульманскими верованиями переплетаются у казахов обряды почитания умерших. Здесь мы видим, как в борьбе за существование здоровая стихия народного мировоззрения выработала определенное отношение как к жизни, так и к небытию. То повышенное внимание, которое уделяли наши предки уходящему, было обращено не столько в прошлое, сколько в настоящее и грядущее. Культ предков, как культ старших, бытовавший в казахском ауле, связан прежде всего с морально-этическими и нравственными устоями. Он являлся для народа здоровой основой и залогом сохранения себя как этнического целого в пору трудных исторических потрясений и горьких испытаний. В этом аспекте затрагиваемый нами вопрос сыграл, безусловно, объективно прогрессивную роль. По установившейся традиции правую сторону юрты, где по обыкновению спят старики, всегда оставляли свободной. И если в семье кто-то умер, то покойника на смертном одре также укладывали на этой стороне. Умершего из дома выносили вперед ногами, этим подчеркивалось, что он покидаает его навсегда. Если хоронили состоятельного степняка, рядом с его юртой ставили вторую, траурную, застлав ее пол коврами, установив с правой стороны кровать, покрытую черным ковром, на которой тело покойника должно было оставаться до окончания церемониала прощания с усопшим. Обычно в такой юрте сидели мулла и старики, убитая горем жена с распущенными волосами. Дочери или сестры, накинув на плечи черные шали, оплакивали умершего, встречая скорбным напевом - жоктау всех, кто пришел почтить его память. Лица мужского пола в это время подпоясывались кушаками из темной ситцевой ткани и становились в ряд у юрты, соответственно возрасту, занимаемому в семейном клане положению, для встречи с теми, кто решил разделить горе утраты. Опираясь на посохи в знак скорби, они поочередно обнимались с каждым, обмениваясь траурными приветствиями, и заходили в юрту вместе с ними лишь на время чтения молитвы и произношения слов успокоения - жубату. Как бы ни ссорились, ни враждовали аулы, у «свежей могилы» забывались все обиды. В дни, овеянные дыханием смерти, никто не смел вспоминать размолвку. Родичи, друзья и сверстники покойного приезжали на похороны со своими юртами, убойным скотом, кумысом, поминальными лепешками, баурсаками, сладостями, ибо поминальный дастархан должен быть разостлан для всех, кто изъявит желание находиться в эти траурные дни вместе с родственниками умершего.

У казахов тургайских степей бытовала старинная традиция водружать пику справа при входе в юрту, с одной стороны - как оберег благополучия жившей в ней семьи, с другой - как знак присутствия в доме мужчины. По-видимому, этот обычай в измененном виде заимствован казахами от своих предков: в древности мужчина вешал свой колчан перед юртой или повозкой приглянувшейся женщины и вступал с ней в интимную связь. А вот к юрте покойника с правой стороны полагалось прикрепить на острие пики траурное полотнище. «Это было самым большим знаком почитания покойного, знаком печали: траурный стяг, укрепленный на острие пики. Если бы Божей (имя покойника.- У. Д.) происходил из ханского рода,- писал Мухтар Ауэзов в романе «Путь Абая»,- то вывешено было бы знамя тюре - белое, голубое или полосатое. Если же умерший простого происхождения, то цвет знамени зависит от его возраста.

Байдалы советовался об этом с Суюндуком, который славился как знаток старых обычаев. Суюндук ответил, что у тела молодого умершего вывешивается красное знамя, у старика - белое, а у человека среднего возраста, каким был Божей, знамя должно состоять из двух полос - черной и белой. Этот стяг, водруженный Байдалы с правой стороны траурной юрты на другой же день после смерти Божея, свидетельствовал о том, что память покойника будет почтена особо торжественно. Это обозначало, прежде всего, что почитание его памяти не прекратится в течение целого года, после чего будет устроен ас - поминальный пир. По другому старому обычаю, была совершена общая молитва, и к двери траурной юрты с противоположных сторон подвели двух коней и привязали к косяку. Один был огромный, жирный, темно-рыжий, с крутой шеей, другой - подтянутый, стройный, темно-серой масти. На рыжем коне Божей ездил зимой, темно-серого холил с начала этого лета. Увидев коней, напоминавших о живом, чтимом всеми Божее, толпа не выдержала: поднялся новый горький плач. Некоторые рыдали, опираясь на свои посохи, другие падали на колени и склонялись к земле. "О, несравненный мой! Лев мой! Родной мой!" - гудела толпа.

Кулыптас - представляет собой каменный столб и функционально применяется как вертикальная надгробная стела у изголовья. Истоки возведения кулыптасов можно искать в менгирах. Наиболее древние кулыптасы представляют собой вертикально поставленные столбы, зачастую необработанные.

Байдалы пришел в себя раньше других. Он приблизился к темно-рыжему коню, привязанному у правого косяка. "О, бесценный жануар!" - обратился он к коню. "Умер твой хозяин, осиротел ты, несчастный!" И подойдя к нему, он отрезал его челку, потом захватил хвост и, хрустя ножом по конскому волосу, отрезал его вровень с коленами. Так же он подстриг и темно-серого коня. Потом оба меченых коня были отпущены в табун на отгул. За год отдыха они разжиреют, и тогда их забьют на поминках хозяина. Байдалы посмотрел вслед коням. У темно-серого - грива и хвост черные. Пусть он будет траурным конем. Во время кочевок он будет ходить под седлом хозяина, покрытым черным,- решил он. Здесь же, у траурного стяга, старейшины решили, какое количество скота и имущества следует выделить им на похороны». Поминки устраивались на седьмой и сороковой после смерти дни и через год, как в данном случае. А по наиболее почитаемым людям поминальные асы, где помимо угощения, организовывались скачки, борьба, устраивались и через четыре года, после чего траур снимался. Победителям скачки, борьбы «казахша курес» присуждались ценные призы. Например, для байги выделяли девять голов животных во главе с верблюдом, борцам - хорошего коня, шелковый халат с бориком (шапка с меховой опушкой). Своеобразен у казахов культ почитания памяти усопших. По древней традиции обычно ничто не должно напоминать о покойнике, преданном земле, и потому казах не утруждал себя сооружением надгробий на могилах. Мавзолеи, каменные стелы, надгробия, явившиеся материальным воплощением культа предков, возводились лишь на могилах мусульманских «святых», особо почитаемых в народе биев - старейшин родов, отличавшихся справедливостью, батыров, прославившихся воинской доблестью, акынов, певцов-импровизаторов, музыкантов-исполнителей, ставших любимцами публики. Однако, в связи с ростом классового расслоения казахского общества в более позднее время, главным образом, начиная с конца XVIII века мавзолеи, богато орнаментированные кулыптасы - стелы, кой-тасы - надгробные изваяния, кок-тасы - плитки стали устанавливаться и на могилах представителей власть имущих, феодальной знати и зажиточных степняков. Более состоятельные люди строили еще и сахану - фамильный склеп. В подземной части саханы, куда обычно вела лестница с низким проходным коридором, предусматривались, как правило, две камеры для погребения отдельно мужчины и женщины. В склепе покойного, облаченного в кебн (кебiн) - посмертное одеяние из белого полотна, как обычно, не закапывали в землю, а укладывали в камеру. При новом погребении останки предыдущего покойника соответствующего пола спускали в колодец, расположенный рядом.

Узбекали Джанибеков

Рождение ребенка Обычаи, связанные с рождением ребенка в казахской семье, имеют древние корни. Отдельные обычаи в несколько измененной форме сохранились до сих пор. После появления на свет ребенка бабушка и дедушка или самый старший из родственников нарекает ребенка именем. Раньше, как правило, это почетное задание возлагалось на муллу, так как появление на свет ребенка связывлось с религиозным понятием. Человек, нарекающий ребенка именем, наклонившись к ушам новорожденного, трижды произносит выбранное имя:

- Твое имя... !

Учитывая разные поверья, понятия и пожелания, родители стремятся дать своему ребенку звучное, значимое имя. Родители, радуясь рождению сына могут назвать его именем «Куаныш», что означает «радость». Если ребенок рождается в дни айта, его могут назвать «Айтбаем» и т.д. Шилдехана - традиционный той в честь новорожденного. На этот праздник, как правило, собирается молодежь. Гости поздравляют родителей малыша и желают ребенку долгих лет жизни, говоря: «Счастья тебе, малыш. Долгих лет жизни тебе. Будь сыном не только своих родителей, но и Родины!» За дастарханом молодежь поет песни, играет на домбре. Все веселятся до утра, устраивают различные состязания. По древнему поверью, так гости отгоняли злых духов от ребенка и сторожили его. Иногда собравшиеся задерживались на два-три дня. Традиция проведения шилдеханы в несколько измененном виде сохранилась до сих пор.

Через несколько дней после рождения ребенка родители устраивают праздник укладывания новорожденного в колыбель. Родственники со стороны матери ребенка или многодетная мать дарят родителям деревянную колыбель. Это символизирует желание видеть многодетной семью сегодняшнего малыша. Ритуал укладывания ребенка в колыбель поручается женщине, подарившей колыбель. Помахивая зажженной веточкой, женщина изгоняет злых духов и очищает от запахов колыбель. После этого она стелит маленькие подушки и одеяла. Укладывает ребенка в колыбель и пеленает его. Специально сшитыми лентами крепко прикрепляет ребенка в трех местах. Приговаривая свои пожелания, женщина накрывает колыбель одеялом. Затем накрывает шапаном, шубкой, чтобы ребенок стал сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар, чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. В последующие дни ребенка укрывают только одеялом. Гости, пришедшие на праздник, бросают шашу: сладости, деньги, кольца и при этом произносят добрые пожелания.

Когда ребенку исполняется 40 дней, то проводится своеобразный ритуал. Считается, что через 40 дней начинается новый период в жизни ребенка. В понятии казахского народа число сорок является одним из священных. Женщины, собравшиеся на этот ритуал, купают ребенка в тазике, на дно которого бросают монеты, кольца. Старшая из женщин поливает на ребенка 40 ложек воды, приговаривая при этом: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты берут себе в подарок женщины, принимавшие участие в этом ритуале. После купания стригут волосы и ногти ребенка. Волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу одежды малыша. Ногти ребенка принято заворачивать и закапывать в укромное место, где не ступает нога человека. В первую рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и пускают прочь. Дети, догнав собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Ритуал празднования сорока дней со дня рождения малыша чаще всего отмечают вместе с праздником укладывания в колыбель.

Резание пут - обряд, связанный с первыми шагами ребенка. Ножки малыша перевязывались полосатой веревкой. Обряд резания пут поручали человеку с красивой, твердой походкой, а также обладающему лучшими духовными качествами. Такой выбор делался с той целью, чтобы и ребенок имел такие же качества. В торжествнной обстановке выбранная женщина режит путы, приговаривая при этом:

- Разрежу путы, сковывающие твое движение, и побежишь вперед своими ножками.

После этого две женщины ведут ребенка вперед. Женщина, исполнившая обряд резания пут, получает достойный подарок. Радостный праздник топанья малыша продолжается веселым разговором, песней и пляской.

Атка мынгызу Атка мынгызу - посвящение в наездники. Издавна у казахского народа существовал своеобразный обряд - Атка мынгызу. Суть обряда - посвящение мальчика, достигшего 4-5 летнего возраста, в наездники. Для этого готовили из дерева атамай-ер - специальное детское седло. Переднюю и заднюю части атамай-ер делали повыше, с опорой, затем им седлали смирного жеребенка-трехлетку и сажали на него мальчика. Один из взрослых водил коня за поводья по всему аулу для того, чтобы мальчик поприветствовал всех старших по возрасту людей, аксакалов.

Те, в свою очередь, благославляли и напутствовали его:

- Стань хорошим наездником!
- Найди свое место в жизни!
- Будь достойным сыном своего края!

В честь этого события устраивали небольшой праздник. Женщины бросали шашу (подарки, сладости). Дети постарше устраивали скачки на конях, играли в разные игры. Взрослые пили кумыс, ели угощения, затем расходились, благословив виновника торжества. Оседлав своего первого коня, мальчик по праву мог считаться мужчиной.

Токым кагу Токым кагу - той, посвященный первому отъезду мальчика из родительского дома. Научившись самостоятельно ездить верхом, мальчик впервые выезжает из родительского дома. По этому поводу его родители резали скот, устраивали той, который назывался «Токым кагу». Этот той устраивали в честь первого отъезда сына и его благополучного возвращения. Приглашали уважаемых людей почтенного возраста, которые выражали свои пожелания хозяину дома:

- Счастливого пути твоему сыну!
- Пусть вырастает настоящим мужчиной!
- Благополучного ему возвращения!
- Пусть удача сопутствует ему!

Гости играли на домбре, пели песни, устраивали айтыс (состязание акынов), играли в разные игры, веселились.

Сундет той Сундет той - той, посвященный обряду обрезания. Этот обряд впервые появился в арабских странах, затем распространился по всем мусульманским народам. Обряд обрезания делают мальчику в 5-7 или 9-летнем возрасте, обычно весной или осенью. Сундет той считался важным и радостным событием в жизни мальчика. На праздник приглашали самых близких родственников и друзей. Устраивали различные состязания, игры. Мальчику, которому сделали обрезание, дарили подарки, сладости. Обряд обрезания считается долгом каждого мусульманина, является символом мусульманства.

Тилашар - той Когда ребенку исполнялось 7 лет, родители вели его в медресе или в школу. Это большое и радостное событие в жизни ребенка. В честь этого праздника его родители устраивали той. Приглашенные гости поздравляли родителей, желали удачи их ребенку, дарили подарки. Для этого случая резали барана, устраивали большое пиршество для гостей. Аксакалы давали свое благословение ребенку, впервые в своей жизни идущему на учебу:

- Будь грамотным человеком!
- Стань достойным представителем своего народа!

Жас санау Обычай определения возраста. Козы жасы (возраст ягненка) мальчику, которому исполнялось 10 лет, доверяли пасти ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Козы жасы - первая ступень ребенка в труде, начало его самостоятельности. Кой жасы (возраст овцы) После 13 лет ему доверяли пасти уже не ягнят, а овец. Поэтому возраст от 13 до 20 лет считался «возрастом овцы». Пасти стадо овец и зимой, и летом - дело непростое. К тому же сохранение в целости скота требует значительной выдержки и выносливости. Жылкы жасы (возраст лошади) - приобретя навыки по выращиванию овец, пройдя достойно это испытание, юноша переходил в «возраст лошади». Трудное, но довольно интересное дело присмотра за лошадьми доверяли джигитам в возрасте от 25 до 40 лет. Поэтому этот возраст называли «возрастом лошади». Патша жасы (царский возраст) Сорокалетний возраст называли «возрастом царей», так как именно в этом возрасте некоторые начинали управлять народом, становились известными, приобретали славу, благодаря своей мудрости, мужеству и красноречию.

серия книг: "Сен бiлесiн бе?". Издательство "Аруна"

Республика Казахстан на карте