Где похоронен будда. Великая судьба будды шакьямуни

Будда Шакьямуни (санскр. Sākyamuni, пали Сакьямуни / Sakyamuni, тиб. Шакья Тупа / Shakya Tupa) - татхагата нашего времени. По некоторым оценкам, время его жизни относят к 624-544 годам до н. э. Будду часто называют Шакьямуни - «мудрец из Шакьев», поскольку он родился в семье, принадлежавшей к большому роду Шакья.

На сегодня большинство исследователей сходятся во мнении, что Будда жил приблизительно в конце VI - начале V века до нашей эры. Вероятно, в будущем точное время будет установлено научными методами. Его Святейшество Далай-лама уже предлагал провести анализ сохранившихся реликвий с помощью современных технологий для установления времени жизни Будды.

Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.

Отец - царь Шуддходана Гаутама - правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать - царица Майя - была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.

Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.

Когда время родов стало приближаться, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в свой родной дом.

В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (место находится в западной части Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды.

В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперед. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.

Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает «Исполнение всех желаний».

Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати.

Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем (чакравартин), который способен объединить весь мир; либо, если покинет дворец, то вступит на путь отшельничества и вскоре станет буддой, который будет спасать существ от страданий.

Царь сначала был обрадован, потом обеспокоен: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, царь создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних радостей.

С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые талантливые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всем первенствуя среди товарищей.

Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Ясодхару (Гопу), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Девадаха). От Ясодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.

До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях: «Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.

У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: «Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня». Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъяненность юностью полностью прошла».

Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней, смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках Освобождения.

Он пришёл к отцу и сказал:

Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.

Царь ответил:

Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.

На это Сиддхартха сказал:

Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.

Я бессилен дать тебе это, - ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца.

Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.

Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: «Вы достигли только этой ступени сосредоточения?» «Да, - ответил Арада, - теперь, что знаю я, знаешь ты.» Тогда Бодхисаттва подумал: «Значит, нужно искать чего-то более действенного.» И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума в Сфере ни сознания, ни не-сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время достигнув Сферы ни сознания, ни не-сознания, Бодхисаттва, поговорив с Удракой, как и с Арадой, оставил его, сказав себе: «Нет, это тоже не ведет к Нирване!» Пять из учеников Удраки последовали за ним.

Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил предаться аскетизму самостоятельно. Шесть лет он провёл в глубоком сосредоточении, всё это время ел не больше трёх зерен в день и сильно ослаб.

Почувствовав, что такая аскеза - крайность, и для продолжения духовного подвига необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё пожертвование пищи - чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его, ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив силы пищей, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).

Сиддхартха дал себе слово: «Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну». Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. В это время ему было 35 лет.

С этого времени для Будды началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.

Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников, которые подумали, что он не выдержал. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название «Первый поворот колеса Дхармы» («Сутра о запуске колеса Закона»).

В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (вблизи Варанаси).

В Раджагрихе Будда обратил в свою веру царя Бимбисару. Остановившись в его дворце, он стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.

Царь Шуддходана, не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками.

Проповедуя 45 лет Учение, Шакьямуни достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, он в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.

В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Паринирвану.

Б удда Шакьямуни (Гаутама) жил с 566 по 485 год до н. э. в центральной части северной Индии. Он родился в богатой аристократической семье из касты воинов в государстве Шакья со столицей в Капилавасту, на границе нынешних Индии и Непала.

В буддийских текстах можно найти описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором белый слон с шестью бивнями входит в бок царицы Майядэви, а также предсказание мудреца Аситы о том, что ребёнок станет или великим властителем, или великим мудрецом. Также можно найти описание чудесного рождения Будды. Недалеко от Капилавасту в роще Лумбини он вышел из бока своей матери, сделал семь шагов и сказал: «Я явился». Юность Будды прошла в удовольствиях и наслаждениях. Он женился, и у него родился сын Рахула. Однако в возрасте двадцати девяти лет Будда отрекается от семейной жизни и царского престола и стал странствующим нищенствующим духовным искателем.

Важно понимать отречение Будды в контексте того времени и той социальной среды, к которым он принадлежал. Становясь странствующим духовным искателем, он не бросал жену и ребёнка на произвол судьбы. Заботу о них взяли на себя другие члены его большой богатой семьи. Также не следует забывать, что Будда, будучи членом касты воинов, так или иначе однажды должен был покинуть дом и отправиться на войну. В семьях воинов это воспринималось как мужской долг. В древней Индии воины не брали с собой в поход семьи.

Чтобы пресечь страдания, Будда стремился постичь природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и неведения.

Когда принц впервые отправился на охоту, его потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он увидел перепаханное поле, на котором птицы выклёвывали червей из комьев земли, и поразился, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других? Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказались четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны, и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти.

Он обращает внимание на прокажённого и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолётность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погружённым в созерцание. Глядя на него, принц осознал, что путь самоуглубления и самопознания – единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Говорят, что сами боги, также пребывающие в колесе рождений и смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения.

Осознав всё это, Будда пришёл к ясному пониманию истины страдания, которое испытывает каждый, и возможности избавления от него.

Данный эпизод, касающийся получения помощи на духовном пути, аналогичен фрагменту из «Бхагавад-Гиты», где описан разговор Арджуны со своим возницей Кришной, который говорит о необходимости следовать своему долгу воина и сражаться в битве против своих родственников. В обеих историях (в буддийской и в индуистской) мы можем увидеть более глубокий смысл, который заключается в выходе за пределы стен нашей комфортной жизни, за пределы того, что нам привычно и близко, чтобы никогда не оставлять свой долг постижения истины. В каждом случае колесница, возможно, олицетворяет собой сознание как средство, ведущее к достижению освобождения, а слова возницы в этом случае будут означать движущую силу, побуждающую наше сознание, а именно истинную природу реальности.

Как странствующий духовный искатель, давший обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения различных уровней умственной устойчивости и медитативного состояния вне форм. Несмотря на то, что он был способен достичь этих глубоких состояний совершенной концентрации, находясь в которых, он более не испытывал ни страданий в их грубой форме, ни даже обычного мирского счастья, он не был удовлетворён. Эти высокие состояния давали только временное, непостоянное избавление от омрачённых ощущений и, конечно, не устраняли более глубокого всеобщего страдания, которое он стремился преодолеть. Затем вместе с пятью спутниками он практиковал суровый аскетизм, но это также не устранило тех глубоких проблем, которые связаны с подневольным круговоротом перерождений (санскр. samsara; сансара). После чего Будда прервал свой шестилетний пост на берегу реки Найранджана, когда девушка Суджата поднесла ему миску с рисом в молоке.

После отказа от аскетизма Будда в одиночестве медитировал в джунглях, чтобы преодолеть страх. Подсознательный страх – это более сильное проявление эгоизма и цепляния за несуществующее "я", даже более сильное, нежели то, что лежит в основе непреодолимого стремления к поиску удовольствий и развлечений. После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления в возрасте тридцати пяти лет. Будда достиг просветления под деревом бодхи в местечке, называемом ныне Бодхгайя, после того, как отразил все атаки Мары. Завистливый бог Мара пытался помешать Будде достичь просветления, являя себя в ужасающих или привлекательных образах с тем, чтобы нарушить покой медитации Будды под деревом бодхи.

В ранних источниках Будда достигает просветления путём обретения трёх видов знания: полного знания всех своих прошлых жизней, полного знания кармы и перерождений всех живых существ и полного знания Четырех благородных истин. Более поздние источники объясняют, что с просветлением он достиг всеведения.

После достижения освобождения и просветления Будда не решался учить других этому пути. Он чувствовал, что никто не сможет его понять. Но индуистские боги Брахма и Индра умоляли его даровать учение. Обращаясь к Будде с просьбой, Брахма сказал, что если Будда откажется давать учение, мир будет страдать бесконечно и что по крайней мере некоторые люди поймут его слова.

Отвечая согласием на просьбу Брахмы и Индры, Будда отправляется в Сарнатх и там, в Оленьем Парке, даёт пяти своим прежним спутникам учение о Четырёх благородных истинах.

Вскоре Будда возвратился в Магадху, царство, в котором находилась Бодхгайя. Он был приглашен в столицу Раджагриху – современный Раджгир – царём Бимбисарой, который стал его покровителем и учеником. Там же к разрастающейся общине Будды присоединились два друга Шарипутра и Маудгальяяна, ставшие его ближайшими учениками.

В наше время никто из нас не способен совершать сверхъестественные поступки. Тем не менее, чтобы одержать победу над своими оппонентами, Будда охотнее использовал сверхъестественные силы, нежели логику, и это означает, что если умы других людей закрыты разумным доводам, лучшим способом доказать обоснованность нашего понимания будет демонстрация нашего уровня постижения на деле.

Несмотря на то, что, достигнув освобождения, Будда вышел за рамки опыта обычной неуправляемой смерти, всё-таки в возрасте восьмидесяти одного года он решил, что будет полезно дать своим последователям учение о непостоянстве и оставить тело. Перед тем, как сделать это, Будда дал своему спутнику Ананде возможность попросить о том, чтобы он, Будда, жил и учил дольше, но Ананда не понял намёк Будды. Это говорит о том, что Будда учит только тогда, когда его об этом попросили, а если никто не просит или никто не интересуется учением, тогда он уходит в другое место, туда, где может принести больше пользы. Наличие учителя и учения зависит от учеников.

Затем в Кушинагаре, в доме Чунды, Будда смертельно заболел после принятия пищи, которую этот покровитель преподнёс Будде и группе его монахов. Будучи при смерти, Будда сказал своим монахам, что если у них остались какие-либо сомнения или неразрешённые вопросы, им следует полагаться на учение о Дхарме, которое он преподал, и собственную внутреннюю дисциплину. Теперь это будет для них учителем. Таким образом Будда указывал на то, что каждый человек сам для себя должен постигать сущность учения. Не было абсолютного авторитета, способного ответить на все вопросы. Затем Будда покинул этот мир.

Чунда совершенно обезумел, думая, что это он отравил Будду. Однако Ананда утешил домохозяина, сказав, что на самом деле он создал огромную позитивную силу, или «заслугу», поскольку поднёс Будде последнюю перед его уходом еду.

Будда был кремирован, а его останки были помещены в ступы – сооружения, в которых хранятся мощи святых – в особенные места, которые стали главными буддийскими центрами паломничества:

Лумбини, где Будда родился,

Бодхгайя, где Будда достиг просветления,

Сарнатх, где он впервые преподал учение о Дхарме,

Кушинагар, где он ушёл из этого мира.

Также довольно важным местом считается Раджгир, а именно гора Гридхракута .

«Среди чистых земель Будд, расположенных на нашей земле и которые пробуждённому сознанию представляются как райские миры, прежде всего, следует назвать гору Гридхракута, или гору Грифов, близ Раджагрихи. Действие происходит именно там. И поэтому последователи Махаяны считают эту гору своего рода представительством Шакьямуни в мире Саха, а также местом, находясь в котором, легче всего увидеть наш мир как чистое и полностью свободное от омрачений пространство безграничного сострадания и радостей. Многие из паломников, посетивших эту гору, удивлялись, как могло на столь ограниченном пространстве произойти описанное в «Сутре Лотоса» собрание, на котором присутствовали двенадцать тысяч архатов, восемьдесят тысяч Бодхисаттв и многие тысячи прочих последователей Будды. Но, в конечном счёте, каждый из них находил объяснение этому факту, ведь для пробуждённого существа пространство, так же как и время, является полностью покорной его воле субстанцией, и если уж для него возможно поместить бесчисленные миры на кончик волоска, то тем более возможно поместить на вершину средней величины скалы несколько сотен тысяч существ.

В буддийской традиции существует легенда о Чжи-и (538-597 гг.н.э.), основателе школы Тяньтай. Находясь в самадхи, Чжи-и увидел гору Гридхракута, Будду и всех многочисленных архатов и Бодхисаттв его свиты. Собрание, описанное в «Сутре Лотоса», продолжалось как ни в чем не бывало, хотя с момента нирваны Шакьямуни прошло уже много столетий». Фрагменты из книги Д.В. Поповцева «Бодхисаттва Авалокитешвара»

Клуб сайт организует ежегодные , а также специализированные , в которых большое внимание уделяется освоению практик пранаям и медитаций в местах, где занимались самосовершенствованием знаменитые йогины прошлого.

Слава Татхагаттам!:)

На благо всех живых существ:)

при написании статьи были использованы материалы с сайта буддолога Александра Берзина - http://www.berzinarchives.com , а также статья "Введение в буддизм" профессора Торчинова Е.А.

(санск. Buddha Śākyamuni, пали Sakyamuni – Сакьямуни, тиб. Сангдже Шакья Тхубпа, букв. Мудрый Просветленный Шакья; его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата - "Правильно идущий", Джина - "Победитель", Локаджьештха - "Почитаемый миром". - четвертый исторический будда нашей эпохи, индийский принц Сиддхартха Гаутама из рода Шакьев , достигший Просветления около 2,5 тысяч лет назад. - основоположник самой древней мировой религии - буддизма.

В настоящее время невозможно воссоздать точную научную биографию Будды, все описания его жизни проникнуты легендами и иносказаниями, тем не менее оставленные им методы раскрытия всего потенциала тела, речи и ума человека, приводящие к счастью, используются до сих пор во многих странах мира. Благодаря своей практической значимости, убедительным результатам и глубокой позитивной философии учения Будды оказываются актуальными до сих пор.

Согласно буддийской традиции считается, что Будда Шакьямуни - один из тысячи Будд , которые будут жить на Земле в эту кальпу , зовущуюся поэтому Счастливым эоном, Благой кальпой или эрой мудрецов:

• первым был Будда Кракуччханда (тиб. Кхорваджиг),
• вторым - Будда Канакамуни (тиб. Сертхуб),
• третьим - Будда Махакашьяпа (тиб. Осунг Ченпо),
• четвертым - Будда Шакьямуни (тиб. Шакья Тхубпа))
• пятым станет Будда Майтрея (тиб. Джампа),
• шестым воплотится Симгханада (тиб. Драгпа Сэнге), бодхисаттва , который будет долго известен в мире как Кармапа
• и др.

Все эти будды проделали долгий путь из жизни в жизнь, духовно совершенствуясь, чтобы в последнем человеческом рождении достичь Просветления и передать эти методы людям, после чего осуществить окончательное Просветление - Паринирвану , состояние Нирваны Вне Пребывания. Таких будд называют Татхагатами, или историческими буддами .

Предшествующие рождения

Когда Сиддхартха Гаутама достиг Просветления, он знал все обстоятельства своих предшествующих рождений. Эти истории были поведаны по тому или иному случаю им самим своим ученикам, которые впоследствии их записали по памяти. Эти прозаические повествования со стихотворными вставками о прошлых рождениях Будды Шакьямуни получили название Джатаки и образовали самостоятельный жанр буддийской литературы, сделавшийся очень популярным. Всего известно более пятисот джатак. Будущий будда в каждой джатаке предстает то в человеческом, то в животном, то в божественном и т. д. воплощении, но всякий раз он - бодхисаттва, идущий по пути к Просветлению. В джатаках в целом воплощена идея о том, что любое существо несет в себе Природу Будды , способно раскрыть ее и выйти за пределы обусловленного существования. Любая жизнь - драгоценная возможность.

Наиболее известным является каноническое палийское собрание джатак из 547 отдельных рассказов. Оно входит в пятый отдел («Кхуддака-никая») Сутта-питаки буддийского канона Трипитаки учения южного буддизма тхеравады .

В джатаках говорится про брахмана Сумедха, который более чем за 500 жизней до рождения Будды Шакьямуни, жил во времена одного из первых будд нашей эпохи - Будды Махакашьяпы , известного также как Дипанкара. Встретив однажды будду, брахман был так вдохновлен его примером, что дал обет достичь такого же состояния для блага существ, и осуществил впоследствии свое обещание, став Буддой Шакьямуни. Есть множество историй о последующих пяти сотнях жизнях этого бодхисаттвы. Он перерождался человеком и различными животными, и каждый раз его вели сочувствие ко всем существам (Каруна) и Просветленный настрой Бодхичитта . Он стал обладать разными необычайными способностями благодаря постоянному развитию мудрости и сочувствия. Благодаря накопленной заслуге и очень благой Карме , он однажды родился среди богов Дэвалоки , в одном из самых благоприятных миров сансары среди великих бодхисаттв на Небесах Тушита , и смог осознанно выбрать место своего следующего последнего рождения в мире людей для достижения Просветления, передачи Учения людям и осуществления высшей Паринирваны .

Жизнь четвертого исторического будды

Традиционно жизнь Будды Шакьямуни описывается в соответствии Двенадцатью подвигами , которые совершают все исторические будды - те, кто осознанно рождается в мире людей, чтобы "Повернуть Колесо Дхармы ", на собственном примере продемонстрировать и передать освобождающее Учение о Просветлении. В северном буддизме c его Учениями Махаяны и Ваджраяны считается, что многие Будды снова и снова осуществляют свои Двенадцать подвигов, до тех пор пока существуют миры, в которых могут проявляться Будды, и страдание всех существ не закончилось.

Каждое из этих двенадцати событий несет в себе важнейшее значение, и Будда дает их разъяснение в Лалитавистара сутре .

Нисхождение с Небес Тушита

Первым подвигом считается нисшествие бодхисаттвы, будущего будды, с Небес Радости (санск. Тушита), говорится, что он спустился в образе белого слона с шестью бивнями (Зегерс: с.21).

Вход во чрево матери

Второй подвиг заключался в осознанном воплощении: ум бодхисаттвы вошел в утробу своей матери, королевы клана Шакья . В некоторых учениях говорится, что одновременно с тем, как он вошел в материнское лоно, Будда посетил другие миры и дал там поучения Дхармы .

Рождение

[Файл:] Принц Сиддхартха Гаутама родился более 2500 лет назад на той территории современной Северной Индии , которая в настоящее время принадлежит Непалу . Семья относилась к роду Шакья касты воинов, и к линии Гаутама. За несколько столетий до этого, во время одного из массовых переселений народов, эту территорию заселили его предки. Они пришли оттуда, где сегодня находится Украина и европейская Россия. Родителям принца принадлежала область, расположенная вокруг сегодняшней южной границы Непала. Столицей области был город Капилавасту . Сейчас на месте этого древнего города, находится современный город Румминдеи с храмовым комплексом Лумбини и знаменитой колонной царя Ашоки , возведенной спустя три века после рождения Сиддхартхи, чтобы увековечить место рождения Будды. Судя по раскопкам, культура в стране в те времена процветала, это была высокоразвитая цивилизация, богатая и перенаселенная.

Третий подвиг будды состоял в том, что он осознанно родился в мире людей, из материнского чрева. Шуддходана и Майя долгие годы безуспешно пытались завести детей, дабы оставить после себя наследника престола. Они уже почти оставили надежду, когда матери будущего Будды приснился яркий сон, как в ее бок вошел белый слон. Через некоторое время она забеременела и через положенный срок родила долгожданного мальчика. Говорится, что он вышел из правого бока матери. Его родителями стали добрые, мудрые и богатые люди - Шуддходана и его супруга Махамайя (Майядэви), правители небольшого княжества. Говорится, что сразу после своего рождения Сиддхартха сделал семь шагов в восточном направлении, заговорил и с каждым шагом под его ногами раскрывался цветок лотоса.

Согласно жизнеописаниям, рождение принца в полнолуние, в мае, сопровождалось особенными знаками, и его родители получили предсказание: "Мальчик станет великим правителем и сможет исполнить все свои желания, если не узнает о страданиях . Но если он распознает страдания этого мира, то оставит свою жизнь властителя и принесет неизмеримое счастье всем существам". Родители хотели, чтобы именно их сын унаследовал их трон и правил страной в будущем, поэтому они решили вырастить его, окружив стенами дворца, в прекрасном мире, где были бы только молодые и красивые люди, только удовольствия и радостные переживания. Мать Майядэви вскоре после родов умерла, а Сиддхартху воспитала его тётя, младшая сестра матери, Паджапати .

Жизнь во дворце. Овладение науками, искусствами и ремеслами

Сиддхартха получил самое лучшее образование и превзошел всех в науках, искусствах и спортивных состязаниях, и так как он был членом касты воинов, то получил так же соответствующее воспитание. У него были лучшие учителя, которые обучали Сиддхартху всем наукам, и он быстро достигал в них совершенства. Во всех дисциплинах он проявлял удивительные таланты. Он был очень чувствительным, смелым и сильным одновременно. Когда он изредка выезжал из дворца, его повсюду окружали только молодые, здоровые и счастливые люди. Так молодой принц жил в роскоши, наслаждаясь жизнью.

Наслаждение мирской жизнью. Женитьба и отцовство

Также говорится, что у него было 500 подруг, и все они были счастливы с ним. Когда принцу исполнилось 16 лет, правитель соседнего племени решил выдать замуж свою дочь по имени Яшодхара , которая считалась самой красивой и выгодной невестой. Чтобы выбрать достойного супруга, устроили турнир, в котором всех превзошел Сиддхартха Гаутама. Он женился на этой красивой, доброй и умной девушке, и у них родился сын Рахула . До 29 лет Сиддхартха Гаутама наслаждался радостной беззаботной жизнью благополучного мирянина.

Отречение

Однажды, принц захотел самостоятельно прогуляться по своим будущим владениям, посмотреть, как живут его подданные. Увиденное потрясло его. Всю свою жизнь он знал только молодость, здоровье и радость. А тут перед ним предстали тяжело больные люди, старики и даже покойник. То, что каждый видит с детства, и к чему постепенно незаметно привыкает, принц встретил совершенно неожиданно, неподготовленным, и увиденное его глубоко потрясло. Внезапно он остро осознал непостоянство, его пронзило понимание того, что все, кого он так любит – его жена и сын, отец, друзья, и даже он сам – какими бы богатыми или могущественными они ни были сейчас – никто не сможет избежать смерти. Вернувшись во дворец, он уже не мог уже ни есть, ни спать. Как будущий правитель страны и глава семейства, принц осознал простой факт: как бы успешно он ни способствовал процветанию своего края, подданных и собственной семьи – он не сможет защитить никого, даже самых близких, жену и сына, от главных причин страданий: болезней, старости и смерти.

И тогда сила любви побудила его на поиски вневременного, необусловленного счастья, выходящего за пределы круговорота смертей и рождений - сансары.

В груди Сиддхартхи билось храброе сердце воина, он обладал острым гибким умом, и вместо отчаяния ощутил решимость найти выход из кажущегося тупика, чтобы раз и навсегда избавить от несчастий себя и семью, свой народ и всех существ. Привыкнув побеждать, преодолевать любые препятствия и получать все, чего ему хотелось, он не мог смириться с тем, что есть какие-то неотвратимые явления, и что эти явления могут заставить страдать его и всех существ. Он понял, что должен найти «лекарство» и показать путь к избавлению от страданий обусловленного мира, в котором все непостоянно и взаимозависимо, где все, что рождено, обречено умереть. Так принц решил победить самого главного врага всего живого – страдание (санск. Дукха).

На другой день Сиддхартха совершил второе важное открытие при виде человека, с безмятежным и счастливым выражением лица погруженного в медитацию . Он вдруг осознал, что ни какое богатство или вкусная еда, красивая одежда или дуновение прохладного ветра в знойный день – сами по себе не содержат счастливость как присущее именно им качество. Единственное, что делает людей счастливыми или несчастными – это их собственный ум. То, как человек воспринимает вещи или явления. А это означало, что именно собственный ум и есть источник истинного счастья и свободы.

Это понимание изменило всю жизнь Сиддхартхи. Он захотел познать возможности ума и обрести выход из сансары (миров обусловленного восприятия). Принц понимал, что теперь пришло время и ему окунуться в жизнь за стенами дворца. Он был готов оставить роскошь королевских покоев. Глядя на мирно спящих жену и сына, он понял, что не знает, как долго еще сможет продлиться их благополучие, что оно обманчиво. Его семья, так же как и он сам, как и все живые существа - «больна» непостоянством. И без промедления, пока все были погружены в сон, Сиддхартха отправился на поиски «лекарства», на которые у него ушло впоследствии шесть лет. Он обрезал свои красивые длинные волосы, знак благородного происхождения, и стал шраманом – странствующим йогином и философом.

В то время на территории Индии царила духовная открытость, сравнимая с атмосферой европейского Ренессанса. Во времена жизни Будды Шакьямуни в стране одновременно сосуществовало множество самых различных философских школ и взглядов. В этот период главенствовавшие ранее ведические учения и духовный авторитет брахманизма с его жертвоприношениями и жесткой системой каст претерпевали серьезный кризис. Возникали новые взгляды на мир. Люди искали новые пути к совершенству и счастью. Все провозглашаемые истины должны были быть испробованы на опыте, пронизывать всю жизнь. Поэтому любые поучения должны были иметь логическую основу, обладать ясными методами и показывать достижимую цель. Разные авторитетные традиции и школы оспаривали друг у друга свое право обладать истиной, благодаря чему сложилась традиция философских диспутов и споров. С утверждениями нужно было быть очень осторожным, поскольку, если чей-то взгляд опровергался, тот становился учеником своего оппонента, как требовала духовная честность того времени. По этой причине люди не разбрасывались словами и предпочитали хорошо проверить учение прежде, чем следовать ему. Учась у знаменитых мудрецов того времени, Сиддхартха быстро превосходил своих наставников, и ни один метод не вел его за пределы ограниченного, преходящего опыта. Он все еще не мог победить страдания даже в самом себе, не говоря уже обо всем мире. Все достигнутое не позволяло ему постичь главное, он лишь менял одни концепции на другие, но не находил истинного положения вещей. Он каждый раз в совершенстве овладевал тем или иным учением, благодарил своих учителей и покидал их.

Практика аскезы

Однажды Сиддхартха встретил аскетов, и их вид произвел на него глубочайшее впечатление. Казалось, что опора этих людей - лишь ум, поскольку они полностью пренебрегали телом. Когда он был принцем, он познал все телесные и чувственные удовольствия, и теперь решил, что именно чувственные впечатления являются препятствием к постижению возможностей ума, и если их подавить, ум станет более ясным. Сиддхартха подумал, что это как раз именно то, что надо, и присоединился к группе из пяти аскетов, живших в лесах сегодняшней Бодхгайи . Там на протяжении шести лет Сиддхартха посвящал себя жесткой аскезе, достиг высокого мастерства владения йогой духа и тела и сделался очень авторитетным среди других йогинов. Но, отказавшись полностью от всего, что поддерживало тело, Сиддхартха так истощил его, что чуть не умер от голода. Он честно прошел этот путь до конца и понял на опыте, что истощенное тело также не способствует ясности сознания и раскрытию потенциала ума, как и разнеженное в праздных удовольствиях. Он почувствовал, что аскеза сделала слабым не только тело, но и его ум, и что он так и не приблизился к цели, а его опыт был бесполезен для других существ. Тогда Сиддхартха впервые за шесть лет выпил вдоволь воды и поел теплого риса, поднесенного ему доброй местной девочкой Суджатой. Аскеты же остались глухи к его прозрению и оставили его. Но Сиддхартха уже чувствовал, что теперь он нашел верный путь к своей великой цели.

Впрочем, время, проведенное среди аскетов, не прошло даром. Сиддхартха осознал третью важную вещь: не нужно впадать в крайности, истина лежит где-то посредине. Этот опыт оказался еще одним поворотным моментом на его пути.

Приход в Бодхгаю, решение достичь Просветления

Оставив аскетизм, Гаутама сел под деревом, названным позже деревом боддхи (деревом Просветления), и дал себе обещание, что не выйдет из медитации до тех пор, пока не найдет ответы на все свои вопросы.[Файл:
]

Победа над Марой

Теперь Сиддхатртхе понадобилось всего шесть дней и ночей. Он все более погружался в медитацию, достигая непоколебимого покоя ума, которому не могли помешать ни внешние, ни внутренние отвлечения. В тот момент, когда принц уже приблизился к осуществлению состояния Будды, из самой глубины его ума всплыло последнее, но самое коварное омрачение, которое традиционно изображается в облике божества Мары, правителя мира богов, исполняющих желания и подчиняющих волю и разум. Мара - властелин Сферы страстей (Камалока), чинящий всевозможные препятствия на пути духовного совершенствования тем, кто еще сильно зависит от чувственного восприятия. Перед Сиддхартхой сразу возникли воспоминания, подтверждающие его исключительность: вот он превосходит своих сверстников в науках, вот побеждает в состязаниях, и вот – уже достиг Пробуждения! Он был особенным, разве смогут пройти тем же путем все остальные обычные люди? Стоит ли теперь, когда стала видна вся иллюзорная природа их страданий, еще что-то делать? Будда был непоколебим перед этим сомнением, он коснулся правой рукой земли, призывая ее в свидетели того, что он един со всеми существами и до этого рождения индийским принцем Сиддхартхой, он, также как и все, бесконечное количество жизней рождался в виде разных существ - и животных, и людей. И все эти многие жизни он являлся обычным существом. Но благодаря тому, что из жизни в жизнь он опирался на непреходящие ценности, взаимную пользу, накапливал бесценный вневременный опыт мудрости и сочувствия, бесстрашия и радости и был щедрым, теперь он смог достичь Просветления. Поэтому этот путь открыт для каждого, любая жизнь – драгоценная возможность. Так Будда рассеял последнее омрачение, и тогда Земля задрожала в подтверждение его слов. Поэтому Будда Шакьямуни канонически изображается - с чашей для подношений (санск. патра), какие использовали в то время все странствующие йоги и философы – шраманы. Эта чаша странника в руках принца – символ непривязанности к обусловленному миру, в котором все имеет свойства изменчивости и непостоянства; - и с жестом (санск. мудра) касания Земли, символизирующим подтверждение планетой того, что Просветление может осуществить каждый (Бхумиспаршамудра, жест «призывания земли в свидетели», совершаемый сидя [Дешпанде 2008:82]). Это важные значимые отличительные особенности иконографического образа Будды Шакьямуни.

Пробуждение от сна неведения

За шесть дней, проведенных под деревом (по некоторым источникам - 49 дней), были устранены все оставшиеся завесы в уме Сиддхартхи, все самые тонкие жесткие концепции растворились, созрели обещания, данные в предшествующих жизнях, и принц достиг состояния будды - Пробуждения от сна неведения (Просветление). По-тибетски это звучит как Санг гье и означает совершенное очищение (Санг) от всех завес неведения и полное раскрытие (Гье) всех присущих качеств.

Это было майское полнолуние пятого или двенадцатоого лунного месяца (в разных традициях говорится по-разному), ночь, когда Гаутаме исполнилось 35 лет. После этого он еще семь недель оставался под деревом. В разных источниках это объясняется по-разному. По одной версии, Будда пытался привыкнуть к этому состоянию и понять, как объяснить теперь людям, что это естественное состояние ума, оно гораздо более естественное, чем то измененное состояние сознания, тот транс или сон, в котором все привыкли жить. По другой версии, в эту неделю к будде приходили боги, и он давал им поучения о том, как достичь Просветления.

Поворот Колеса Дхармы: распространение учения

Спустя семь недель Будда направился в Варанаси , намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего и каким образом он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли. Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), и там повстречал своих бывших собратьев по аскезе. Они хотели пройти мимо него (по другим источникам - подойти и сказать что-то обидное), но состояние Будды было так очевидно, что они смогли лишь спросить его: "Как ты это сделал?". Тогда Будда поведал им о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном пути освобождения - учениях Первого Поворота Колеса Дхармы , ставших основой всех возникших в последствии буддийских традиций. (Всецело на Учениях Первого Поворота Колеса Дхармы строится система южного буддизма c индийской традицией Хинаяна и южноазиатской традицией Тхеравада). Постепенно молва о Будде Шакьямуни распространилась по всей Индии. Все больше и больше людей приходило к нему за поучениями, которые называли Буддадхармой (санск.), что буквально означает «учения Будды». За те три месяца, пока Будда пребывал в лесах Бенареса, вокруг него образовалось целое сообщество последователей – Сангха (санск). И с каждым днем оно росло. Принц Сиддхартха достиг своей цели. Став Буддой, он принес своим семье, народу и всем существам "лекарство" - освобождающие методы. Через некоторое время Будда отправился в свой родной город Капилавасту. Встретившись с отцом, его сын Рахула последовал за ним, став самым молодым членом сангхи, приняв обеты в возрасте семи лет. Когда он вырос, то достиг состояния архата и стал автором семи канонических текстов буддийского канона Трипитаки. К сангхе Будды присоединились и двоюродные братья и друзья Сиддхартхи, большинство из них смогло достичь освобождения. Отец принца Шуддходана оставался со своим народом в качестве правителя, пока королевство не было завоевано и разрушено. Говорится, что и он, получив наставления от сына, стал архатом перед самой смертью. Будда Шакьямуни не забыл и о своей родной матери, и отправился к ней в мир богов-дэвов на Небеса Тридцати Трех богов , где она получила следующее воплощение благодаря своей благой карме. Восприняв освобождающее учение сына, Майя также обрела свободу от сансары. Супруга Сиддхартхи Яшодхара и его приемная мать Паджапати – две первые женщины, создавшие монашескую общину из женщин родов Шакья и Колия, также достигли освобождения. Те из жителей Капилавасту, кто последовал за Буддой, прожили долгую и счастливую жизнь в его общине, к которой все вокруг относились с уважением и покровительственно. Остальные вскоре погибли из-за военного вторжения соседнего царства, в ходе которого родной город Будды был полностью разрушен. Несколько раз Будда предотвращал это неизбежное событие, находившись неподалеку от Капилавасту. Зная о надвигающемся войске, он неоднократно выходил ему навстречу, преграждая путь. С ним были его друзья и ученики, его сангха. Командующий войском и почтения к мудрости Будды и его благородной сангхе каждый раз отдавал приказание повернуть назад. Но это не могло длиться бесконечно. Карма оставшихся жителей этого города была такова, что им все-таки суждено было погибнуть. И однажды, когда Будда с сангхой находились далеко, город был завоеван и разрушен.

Будда долгое время пытался сопротивляться появлению женской монашеской общины, и много лет отказывал своим приемной матери и жене в их стремлении принять монашеский сан. Ему было доступно знание о прошлом и будущем, Будда Шакьямуни прекрасно понимал, что появление буддийских монахинь станет причиной меньшей рождаемости, что приведет к тому, что когда возникнет угроза уничтожения Учения Будды в Индии, защитников окажется не достаточно. Из-за этого Учения Будды в Индии придут в упадок и практически исчезнут. Однако, две благородные женщины, не умея заглянуть в будущее, с самыми благородными побуждениями оставили жизнь мирянок, собрали вокруг себя единомышленниц и долгие годы следовали за сангхой, самостоятельно практикуя. Через много лет, видя такое последовательное отречение и уступая просьбам архатов, Будда согласился принять женщин в монашескую общину. Но для них были введены дополнительные правила в Устав (Виная), усложнявшие принятие монашества женщинами (в сравнении с мужчинами).[Файл:]

В течение 45 лет Будда учил всех, кто приходил к нему. Таким образом, он выполнил обещание данное своей семье и народу – принес «лекарство» от страданий обусловленного мира, на поиск которого у него ушло 6 лет. Он много путешествовал по долине реки Ганг вместе со своими учениками - сангхой.

Учениками Будды были не только монахи, но и миряне, и йогины - люди самых разных сословий и каст, он не проводил различий и давал поучения всем, кто об этом просил.

Правители окрестных княжеств становились его покровителями и проникались доверием к освобождающему Учению. Особенно известен Бимбисара , помогавший Будде на протяжении его жизни и признанный Дхармараджей . - Будда , Дхарма (учение), Сангха .

Учение Будды очень мудрое и практичное. В нем содержатся ясные методы и искусные средства для работы с умом в каждое мгновение повседневной жизни, способствующие раскрытию полного позитивного потенциала ума.

Одним из важнейших методов является буддийская Медитация .

Вхождение в Паринирвану

События Паринирваны Будды подробно описаны в Махапаринирвана сутре . Некоторые источники утверждают, что Будда был просветленным уже при рождении и все его действия были направлены на то, чтобы показать другим путь к Просветлению в силу данных обетов. Также говорится, что Будда не постарел и не заболел - он преднамеренно принял такое обличие, чтобы напомнить о непостоянстве обусловленного мира и мотивировать таким образом своих последователей на практику Дхармы. В возрасте 80 лет Будда объявил своим ученикам, что скоро уйдет в Паринирвану - последнюю стадию окончательного Просветления. Вскоре после этого заявления Будда вместе с сангхой зашли в дом кузнеца Кунда, который предложил Будде отравленное мясо. Традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы. Также в некоторых текстах говорится, что кузнец не знал, что мясо испортилось, и искренне хотел накормить Будду и сангху самым лучшим мясом, которое у него было. Будда знал, что мясо отравлено. Он запретил сангхе прикасаться к еде, сказав: "Только живот Будды может принять этот дар". Съев мясо, Будда был отравлен, и его тело долгое время испытывало сильные муки. Перед уходом в паринирвану Будда спросил своих учеников, остались ли у них какие-то вопросы или сомнения. Никто не ответил, и некоторые источники так же указывают на то, что это было причиной окончательного ухода Будды. Тогда он сказал: "Я могу умереть спокойно - я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к своему собственному освобождению с особым усердием. Не верьте ничему, что я сказал, только потому, что это было сказано Буддой: будьте сами себе путеводным светом". Все это происходило в местечке Кушинагар , неподалеку от места рождения Сиддхартхи. Там Будда Шакьямуни оставил тело, осуществив Паринирвану. Тело его кремировали в соответствии с местным обычаем и обрядом похорон для Вселенского властителя Чакравартин . Останки его были разделены знатными индийскими родами на восемь частей, каждый род воздвиг для их хранения и почитания восемь реликварных монументов - ступ. Ступы существовали до буддизма, они возникли тысячи лет назад. Изначально это были могильные курганы, памятники на могилах правителей античной Индии. Позднее они превратились в реликварии, куда закладывались останки выдающихся личностей. Но в силу необычности оставшихся после кремации реликвий от тела Будды, возник совершенно новый тип - буддийская ступа - ставший после Паринирваны Будды символом Просветленного Ума.

На планете, которую начиная с XIX века стало принято называть "буддизм".

Литература

• Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. - М.: Вост. лит., 2001.
• Андросов В.П. Индо-тибетский буддизм: Энциклопедический словарь. М., "Ориенталия", 2011. С.27-89.
• Арья Шура. Гирлянда Джатак, или Сказания о подвигах Бодхисаттвы / пер. с санскр. А. П. Баранникова и О. Ф. Волковой. - М.: Вост. лит., 2000.
• Ашвагхоша. Жизнь Будды//Драмы /Калидаса; пер. К.Бальмонта; введение, вступ. статья, очерки, науч. ред. Г. Богард-Левина. - М.: Худож. лит., 1990. - 573 с.
• Зегерс М. Термины буддизма. СПб., "Алмазный путь", 2000. С. 21-26.
• Торчинов Е.А. Введение в буддизм: Курс лекций. СПб, "Амфора", 2005. 430 с.

На территории нынешнего южного Непала была страна, которой правил род Шакья. Главу этого рода, короля этой страны звали Шуддходана Гаутама. Его женой была прелестная Махамая. Махамая ожидала первых родов. Ей приснился странный сон, в котором слоненок благословил ее своим хоботом, что было воспринято, по меньшей мере, как очень благоприятный знак.

По традиции, когда подошло время родов, Махамая отправилась к своему отцу. Во время долгого путешествия у нее начались схватки. В маленьком городке Лумбини она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребенка.

Утверждается, что сразу после родов ребенок обладал полностью трезвым рассудком. Он мог говорить и сказал маме, что пришел, чтобы освободить все человечество от страданий. Он мог ходить и прошел немного в каждом из четырех направлений. Там, где он ступал, расцветали цветы лотоса. Его назвали Сиддхартха, что означает "тот, кто достигает целей". К сожалению, Махамая умерла всего через семь дней после родов. После этого Сиддхартху воспитывала ее добрая сестра, Махапраджапати.

Король Шуддходана проконсультировался у Аситы, известного оракула, относительно будущего своего сына. Асита предсказал, что есть два варианта: либо он станет королем, даже императором, либо он станет великим мудрецом и спасителем человечества. Король очень хотел, чтобы его сын стал королем, как и он сам, и поэтому решил оберегать ребенка от всего, что могло бы привести его к уходу в религиозную жизнь. Так Сиддхартха содержался в одном из трех дворцов; его всегда оберегали от столкновения с тем, что обычные люди считают вполне обыденным - он не видел ни старости, ни болезней, ни смерти, а также от тех, кто посвятил себя духовной практике. Сиддхартху окружали здоровье и красота.

Сиддхартха вырос и стал сильным и мужественным молодым человеком. Как принц из касты воинов он учился военным искусствам. Когда пришло время жениться, он, победив в нескольких состязаниях, добился руки прекрасной принцессы из соседнего королевства. Ее звали Ясодара, и они поженились, когда обоим было 16 лет.

Продолжая жить в роскоши своих дворцов, Сиддхартха все больше и больше интересовался тем, что происходит за их стенами. В конце концов, он потребовал, чтобы ему позволили увидеть свои земли и своих подданных. Король тщательно организовал все таким образом, чтобы Сиддхартха и в этом случае не увидел ничего такого, что могло бы увести его в религиозную жизнь и повелел, чтобы принца приветствовали только молодые и здоровые люди.

Его провели через Капилавасту, столицу, где ему удалось увидеть двух пожилых людей, которые случайно прогуливались неподалеку от процессии. Изумленный и смущенный, он проследовал за ними, чтобы выяснить, кто они такие. Потом он встретил людей, которые были серьезно больны. И в конце концов, на берегу реки он увидел похоронную процессию, и это был первый раз в его жизни, когда он увидел смерть. Он спросил своего друга, помещика Чандаку о смысле увиденного и Чандака рассказал ему о простых истинах, о которых Сиддхартхе следовало бы знать уже давно: все мы стареем, болеем, и, в конечном счете, неизбежно умираем.

Сиддхартха также увидел аскета, монаха, который отбросил все радости, связанные с плотью. Позже он скажет об этом времени:

Когда невежественные люди видят, что кто-то стар, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды и они состарятся. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной молодостью.
Когда невежественные люди видят кого-либо больного, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами заболеют. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной здоровьем.

Когда невежественные люди видят умершего, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами умрут. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной жизнью. (AN III 39)

В возрасте 29 лет Сиддхартха понял, что не будет счастлив, если продолжит жить так, как прежде. Он открыл для себя страдания и больше всего на свете хотел узнать, как можно их преодолеть. Поцеловав свою спящую жену и попрощавшись с новорожденным сыном Рахулой, он вместе со своим другом Чандарой и любимой лошадью Кантакой тайком выбрался из дворца. Он отдал свое богатое одеяние, остриг длинные волосы, отдал лошадь Чандаре и попросил его вернуться во дворец. Он учился некоторое время у двух знаменитых гуру того времени, но нашел, что в их практиках есть недостатки.

Потом он начал сурово практиковать самоумерщвление в группе из пяти аскетов. Он практиковал шесть лет. Искренность и интенсивность этой практики были столь выдающимися, что эти пять аскетов быстро стали его последователями. Однако не появлялось и намеков на ответы на его вопросы. Он удвоил свои усилия, отказавшись от еды и питья, пока не пришел в близкое к смерти состояние.

Однажды миловидная девушка по имени Суджата увидела этого голодающего монаха и сжалилась над ним. Она предложила ему поесть молочную рисовую кашу, которую принесла с собой. Тогда Сиддхартха понял, что предельные практики, которыми он занимался, никуда его не приведут, что в действительности было бы лучше найти какой-то средний путь между крайностями роскоши и самоумерщвления. Так, он ел, пил и купался в реке. Пять аскетов решили, что он оставил свою аскетическую жизнь и пошел дорогой ублажения плоти, и покинули него.

В городке Бодх Гая Сиддхартха решил, что он просидит под неким деревом, пока не найдет ответа на вопросы о страданиях. Он просидел много дней, сперва в глубокой концентрации на том, чтобы очистить сознание от отвлечений, затем во внимательной медитации, открывая себя Истине. Говорят, он начал вспоминать прошлые жизни и видеть все, что происходит во вселенной. В майское полнолуние, в момент восхода утренней звезды, Сиддхартха полностью понял, каков ответ на его вопрос о страданиях и стал Буддой, что означает "Тот, кто пробудился".

Говорят, что Мара, дьявол, пытался помешать этому великому событию. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трех дочерей - красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил ее быть его свидетельницей.

Сиддхартха, будучи уже Буддой, остался сидеть под деревом - которое мы называем бодхи. Ему казалось, что знание, которое он приобрел, слишком сложно для того, чтобы передать его другим. Согласно легенде, Брахма, король богов, убедил Будду в необходимости учить людей, сказав, что у некоторых из нас лишь немного грязи в глазах и можно пробудиться, лишь услышав проповедь. Будда согласился проповедовать.

В Сарнатхе, неподалеку от Бенареса, около ста пятидесяти километров от Бодх Гая, он встретился с пятью аскетами, с которыми он так долго практиковал ранее. Там, в оленьем парке, он прочитал первую проповедь, которая называется "начало вращения колеса Закона". Он объяснил им Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Святой Путь. Эти аскеты стали первыми его учениками и положили начало сангхе, иными словами, сообществу монахов.

Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды.

Спустя некоторое время его посетили члены его семьи, включая жену, сына, отца и тетю. Его сын стал монахом. Его имя известно по сутрам, основанным на беседах сына и отца об опасности лжи. Отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился.

Тетя и жена попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить ее. Но Будда смягчился, и его жена и тетя стали первыми буддистскими монахинями.

Будда сказал, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвященных в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королем, только из-за того, что Упали принял обеты раньше!

Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом - новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Ему удалось повлиять на нескольких монахов и призвать их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине. Конечно же, ему не удалось сделать это.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были

Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.

Краткое описание 12 деяний Будды Шакьямуни

О искуснейший и милосердный, рождённый в семействе Шакьев, Ты одолел орды Мары, с которыми другим было справиться не под силу. Тело твое прекрасно, как золотая скала. Пред тобою, Царь Шакъев, я простираюсь.

Досточтимый Джчгтен Сумгён

Каждая большая кальпа состоит из четырёх малых: пустой кальпы, кальпы проявления, кальпы сохранения вселенной и кальпы уничтожения. Каждая из них, в свою очередь, делится на двадцать промежуточных, что в совокупности даст восемьдесят промежуточных кальп. В течение шестидесяти промежуточных кальп (составляющих пустую кальпу, кальпу проявления и кальпу уничтожения) будды не приходят. В нынешней кальпе, являющейся первой из тех двадцати промежуточных, когда приход будды возможен, появятся тысяча два будды. Четверо из них уже явлены: Краку-чханда. который пришёл, когда срок человеческой жизни равнялся восьмидесяти тысячам лет; Канакамуни, который пришёл, когда люди жили по сорок тысяч лет, [затем был Кашьяпа] и, наконец, Шакьямуни, который пришёл, когда срок человеческой жизни сократился до ста лет, а сознание людей было омрачено насилием. И вправду, людские умы, словно нити, были так безнадёжно запутаны, что даже существам, достигшим высоких духовных свершений, было не под СИЛУ распутать этот клубок. И всё же, питая великое сострадание к живым существам, Будда Шакьямуни согласился воплотиться в мире людей, дабы вывести их из беспробудного мрака. В «Уттаратантра-щастре» так описаны двенадцать деянии Будды:

Познав с состраданием природу этого мира, при этом не отделяя ум от дхармакаи, Он проявлялся в различных формах:

Родился в раю Тушита и сошёл на землю. Вошёл во чрево матери и родился на земле. В совершенстве овладел искусствами. Наслаждался царской жизнью. Отрёкся от престола, преодолел трудности и приблизился к сути Просветления.

Покорил мар и достиг полного Просветления. Повернул колесо учения. Ушёл в паринирвану. Эти деяния проявляются до конца сансары - падения нечистого царства.

1. РОЖДЕНИЕ В РАЮ ТУШИТА И СОШЕСТВИЕ НА ЗЕМЛЮ

До сошествия на землю Будда Шакьямуни родился в раю Тушита в образе Девапутры. Он обладал ясным умом и глубокой памятью. Восседая на львином троне, он передавал учения всем богам. Однажды он услышал божественные звуки музыки и совершенные песнопения будд трёх времён, которые были обращены к нему:

«Сансара сгорает в пламени клеш. О великий воин, наполни облака своим нектаром, дабы сладостным дождём погасить огонь в тех, кто не является божеством».

Слушая их слова, Будда стал искать пять знаков: континент Джамбудвипу; шесть городов, подобных Чампаке; род Шакья, который в течение семи поколений оставался незапятнанным кровосмешением; мать по имени Махамайя, избавленную от тридцати двух пагубных качеств; и время пяти усугубляющихся падений - время, когда страдания людей велики, и они вызывают сочувствие: ибо их нелегко усмирить, они придерживаются ложных представлений, срок их жизни постоянно убывает, они отравлены пятью ядами ума и добывают богатство нечестным путём. Увидев их, он сказал богам: «Эти знаки свидетельствуют о клешах живых существ Джамбудвипы и о том удовольствии, которое они получают от своих пагубных деяний». Когда он сказал это, боги ответили: «Вся Джамбудвипа разорена из-за шести искусных спорщиков, шести последователей и шести созерцателей. Не стоит идти туда». Дева-путра не стал их слушать. Он молвил: «Я дуну в раковину непостоянства, я ударю в гонг пустоты, я исторгну рёв, провозглашающий бессущностность». Затем он благословил Майтрею занять место на троне и трижды возвестил шести мирам богов о своём сошествии в мир людей. Он явил себя в образе драгоценного слона с огромным, но всё же прекрасным и нежным телом и шестью бивнями* . Золотая сеть и восхитительная красная шапка украшали его. Он источал чарующий аромат целебных трав, которые служили ему пищей.

2. ВХОЖДЕНИЕ ВО ЧРЕВО МАТЕРИ

В полночь пятнадцатого дня второго месяца, в полнолуние, когда Махамайя пребывала в уединении. Будда вошёл в её чрево через правый бок. Махамайе снилось тогда, что гора ей стала подушкой, и в теле её взошло солнце. Махамайя видела, как она давала учения множеству живых существ. Она чувствовала себя легко и свободно. В течение последующих месяцев она видела множество благоприятных снов и познала высшее блаженство. Ум её совершенно освободился от клеш.

3. РОЖДЕНИЕ

Через десять месяцев пришло время родов. Махамайя гуляла по саду Лумбини. Вдруг она, быстрая, как вспышка молнии, обхватила ветвь дерева лакша правой рукой. Ребёнок появился на свет из правого бока. Брахма и Индра сошли на землю, дабы принести подношения. Они завернули младенца в ткани из чистого шёлка. Затем боги и наги омыли его, и ребёнок сделал по семь шагов в каждую из четырёх сторон света. В это время он явил множество драгоценных сокровищ и исполнил желания своего отца, посему его нарекли Сиддхартхой, что означает «исполнитель желаний».

Дабы воздать почести якше Шакья Пхелу**, Бодхисаттва взошёл на колесницу и, заняв место на троне, сделанном из четырёх видов драгоценных камней, направился в город Капилавасту. Там собрались те представители рода Шакья, которые в силу своего неукротимого нрава не уважали никого. Но когда Бодхисаттва проследовал мимо них, они тотчас же покорились. Так он получил ещё одно имя - Шакьямуни, что означает «усмиритель Шакьев». Когда он приблизился к храму Шакья Пхела, бог вышел ему навстречу и совершил простирания. Так он стал именоваться Богом Богов.

* В английском переводе «шестью хоботами».

** Возможно, дух-хранитель рода Шакья.

По истечении семи дней после рождения сына мать скончалась, и мальчик был отдан на попечение тридцати двух кормилиц. Все брахманы и астрологи были едины в своих предсказаниях. Они говорили, что, если ребёнок отречётся от трона, он станет Буддой, если же останется во дворце, то станет правителем вселенной.

Однажды в царство из Гималаев пришел риши по имени Кришна вместе с племянником.

Зачем ты пришёл сюда? - спросил его царь Суддходана. И риши ответил:

Великий царь, я пришёл взглянуть на твоего сына.

Я пришёл посмотреть на мудреца, избавителя всех существ. Какую судьбу предсказали ему Астрологи и мудрецы?

Он станет правителем вселенной, - ответил царь Суддходана.

Слушай, Владыка Земли, - сказал тогда риши Кришна. - В заблуждении пребывают умы тех, кто так говорит. В это трудное время нет никого, кто мог бы править вселенной.

В этой сокровищнице учения Заключены все добродетели. Он достигнет состояния Будды и победит все пороки.

Царь увидел, как глаза риши наполнились слезами, и спросил:

Почему глаза твои полны слез?

Неужели есть опасность,

Что жизнь моего сына внезапно оборвётся?

Прошу, скажи, видишь ли ты хоть один дурной знак.

И риши ответил:

Даже, если дождь из ваджр обрушится с небес [на землю], Он не повредит и волоска на теле этого мальчика. Твой сын - великий святой.

Так почему же ты плачешь? - спросил его царь. И риши ответил:

О Повелитель Людей, Найдя сокровищницу учения,

Я умираю, не исполнив своего желания. Я знаю, что не сумею попасть в нирвану. Я вижу свои пороки, и слезы наполняют мои глаза.

Позднее двоюродный брат риши, Меджин, стал одним из монахов Будды и получил имя Катхаяна.

4. СОВЕРШЕННОЕ ОВЛАДЕНИЕ ИСКУССТВАМИ

Убранный всеми украшениями,

Он стал знатоком астрологии и литературы.

Когда покинул город,

Он пребывал в самадхи

В тени дерева джамбу,

Восхваляемый шестью сыновьями богов.

5. НАСЛАЖДЕНИЕ ЦАРСКОЙ ЖИЗНЬЮ

Увидев своего сына в тени дерева джамбу, отец вознёс ему хвалу:

О Мудрый, дважды я простирался к твоим стопам:

Первый раз - когда ты был рождён,

А второй раз - теперь, когда ты пребываешь в самадхи,

О освобождённый.

Пришло время, и все Шакьи попросили Бодхисаттву найти себе

Супругу.

Следствие пагубной страсти -

Женитьба, словно лист ядовитой травы,

Приносит страдания, раздоры и обиды.

Неразумно быть рядом с женщиной.

Так отвечал им Бодхисаттва.

Позже, размышляя над этим, он сказал:

У предшествующих бодхисаттв

Были жёны и дети.

Я последую их примеру.

Сказав так, он дал согласие на женитьбу. «Кого бы ты хотел взять в жёны?» - спросили его. Бодхисаттва записал те качества, которыми должна обладать его избранница, и протянул этот список министру, сказав: «Если найдёшь такую женщину, приведи её ко мне». Когда министр принёс этот список дочери Шакьи Лакны Бечёна, она спросила его: «Почему ты пришёл ко мне?» И он ответил:

Сын Суддходаны, Несказанно прекрасный, Украшенный тридцатью двумя особыми знаками

И великолепными признаками,

Перечислил достоинства,

Которые желал бы видеть в своей царице.

Тогда девушка молвила:

Брахман, я обладаю такими достоинствами.

Махасаттва может стать моим мужем.

Если он согласится, не будем откладывать свадьбу.

Царь Суддходана попросил, чтобы девушку привели во дворец, но её отец, считая, что Бодхисаттва не слишком искусен в состязаниях и играх, отказался отдать свою дочь Шакьямуни. Дабы утешить царя, Шакьямуни решил принять участие в состязании. Он одолел всех соперников, а когда стрелял из лука, все были поражены искусностью его стрельбы. Бодхисаттва сказал:

Это сердце земли,

Где пребывали все предшествующие будды,

Остаётся в покое.

Стрелы мудрости, освобождённой от эго,

Убили врагов - клеши

И разорвали сети ошибочных представлений.

Так будды достигли нирваны,

Покоя и драгоценного Просветления,

Лишенного [всяческих] загрязнений.

Тогда Шакья Бечён отдал свою дочь Бодхисаттве, и тот взял её во дворец вместе с другими царицами и их свитами. Всего их было восемьдесят четыре тысячи.

6. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПРЕСТОЛА

В то время Бодхисаттва был увлечён музыкой и пением. Как и предсказывал риши, отец Бодхисаттвы увидел во сне, что его сын отказался от престола. Испугавшись, он стал осыпать Бодхисаттву всеми земными сокровищами и приказал стражникам не спускать с него глаз. Но однажды Бодхисаттва и его слуга Дунпа отправились на прогулку на колеснице. Их путь сначала лежал на восток, затем на юг и на запад. Так Бодхисаттва впервые увидел старость, болезнь и смерть. Узнав, что такое людские страдания, Бодхисаттва пришёл в величайшее волнение. И тогда он сказал:

Что толку в юности,

Если с годами от неё не останется и следа?

Что толку в здоровье,

Если его подтачивает болезнь?

Что толку в житейской мудрости,

Если жизнь эта не бесконечна?

Старость, болезни и смерть

Неизбежно следуют друг за другом.

Направив колесницу на север, он встретил монаха и ощутил чувство глубокой преданности. Тогда он попросил у своего отца позволения уйти от мира, но тот отказал ему. «Если так, то исполни моё желание, избавь меня от мук старости, болезней и смерти», - сказал Бодхисаттва. Но, конечно же, отцу было не под силу выполнить его просьбу. Вместо этого он стал пуще прежнего осыпать своего сына мирскими благами и усилил охрану.

Однажды ночью, когда все его слуги спали, Бодхисаттва понял, что пришел час покинуть дворец. Тогда он позвал Дунпу и молвил:

Просыпайся и быстро приведи мне волшебного коня Нгакдена. Я отправляюсь на поиски сада лишений, куда приходили предшествующие будды в поисках Просветления. Я знаю, это принесёт радость всем мудрецам.

Тогда Дунпа сказал:

Не время сейчас уходить в сад лишений. Никто здесь не держит на тебя зла;

У тебя нет врагов, так зачем тебе лошадь в полночь?

И царевич ответил:

Дунпа, ты всегда был послушен мне, не перечь же мне и теперь, когда пробил час нашей разлуки.

Дунпа привёл ему коня, но Нгакден воспротивился, когда Бодхисаттва хотел его оседлать. Тогда царевич сказал ему:

Нгакден, последний раз я седлаю тебя,

Так отнеси же меня

Без промедления

В сад лишений.

Когда я приду к Просветлению,

Благодатным дождём самадхи

Я омою живых существ, мгновенно исполнив все их желания.

В последний раз Бодхисаттва обошёл вокруг спящего отца и исчез в ночи, сказав на прощание:

Покуда не пройду до конца высший путь,

Которым следовали все будды,

Не вернусь в этот город Капилавасту.

За полдня он преодолел путь, на который обычно уходило двенадцать дней. Спешившись, он снял украшения и отдал их Дунпе, повелев им с Нгакденом возвращаться во дворец. Но его слуга возразил: «Царевич не должен оставаться один», на что Бодхисаттва ответил:

Все существа приходят в этот мир в одиночестве и так же его оставляют.

Всю свою жизнь они одиноки в своих страданиях. В сансаре нет друзей.

Затем перед безупречно чистой ступой он срезал волосы и отдал их Дунпе. Индра, представший в образе охотника, принёс монашеские одежды и отдал их царевичу в обмен на его изысканные шёлковые одеяния. Царевич сделал чашу из листа дерева каравира и отправился к царю Бимбисаре, чтобы «уравнять добродетели*». Царь испытал чувство великой преданности к Бодхисаттве и обратился к собранию:

Украшенный высшими знаками и многими признаками совершенства, Он на шаг опережает других. Поглядите на него, о мудрецы.

Прогуливаясь с Сиддхартхой, царь завёл разговор о той роскоши и богатствах, которые заключает в себе жизнь в сансаре, а затем, возвратившись во дворец, показал царевичу всевозможные развлечения. Но Сиддхартха сказал ему:

Земные удовольствия не волнуют меня. Даже если вся эта земля с её океанами наполнится семью видами драгоценных камней,

* Тибетское идиоматическое выражение, которое означает «собирать подаяния». - Прим. ред.

Человек не будет доволен.

Это всё равно, что жечь дрова летом.

Любые желания ведут к привязанности и отвращению.

Очень трудно пересечь океан страдания.

О царь, твоя власть

Подобна грязному болоту.

Она источник боли и страха.

Лишь невежественный может желать её.

7. АСКЕЗА

Шесть лет Сиддхартха вместе с пятью аскетами-риши претерпевал лишения на берегу реки Наиранджуны. Он вёл столь суровый образ жизни, что, взглянув на его спину, можно было увидеть рёбра. Божества, наблюдавшие за ним, оплакивали его, полагая, что дни царевича сочтены:

Сын Шакьи, суть живых существ,

Лучше бы ты остался давать учения на небесах Тушиты.

Ты пообещал освободить всех существ.

И что же? Теперь ты стоишь на пороге смерти.

Они сказали Махамайе, что её сын Сиддхартха, вскоре умрёт. Услышав это, его мать сошла с небес и стала оплакивать сына:

Когда сын мой родился в саду Лумбини,

Словно лев, бесстрашно он совершил семь шагов,

Охватил взором четыре стороны света и молвил:

«Это моё последнее воплощение».

Своего благого намерения тебе не исполнить.

Предсказаниям риши Кришны не суждено сбыться.

Тебе не достичь Просветления.

Всё, что я вижу - порождённое смертью непостоянство.

Кто подарит жизнь моему единственному сыну?

И Сиддхартха ответил:

Эта земля может обратиться в прах,

Солнце, луна и звёзды - обрушиться с небесного свода.

Но будь я даже обычным существом,

Я бы не умер.

Вскоре я достигну состояния будды.

Позже он осознал, что, следуя путём крайнего аскетизма, не сумеет исполнить своё обещание, и потому решил предаться медитации, дабы его тело обрело силу. Риши Дева, который был другом Бодхисаттвы до его отречения от престола, пожалел его и попросил двух деревенских женщин, Гамо и Гатомпу, сделать ему подношения. Когда Бодхисаттва отведал молочной каши, его тело засияло, как чистое золото. Пять его учеников, посчитав, что он нарушил обеты, покинули его. Бодхисаттва спросил женщин, кому они посвятят заслуги, накопленные совершением подношений? И они отвечали:

Все заслуги, что мы накопили, принеся [тебе] эти дары,

О достославный исполнитель любых желаний,

Мы посвящаем тебе.

Да достигнешь ты полного Просветления

И осуществишь свои благие намерения.

8. БЛИЗОСТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Когда Бодхисаттва был близок к Просветлению, божества сотворили дорогу из золотого песка, окропили её сандаловой водой и ниспослали на землю цветочные дожди. Такими были их подношения.

Тогда Бодхисаттва обратился к Таши, продавцу травы:

Таши, скорее дай мне несколько пучков травы куша.

Это принесёт огромную пользу,

Ибо сегодня я намерен покорить мар и их свиты

И достичь драгоценного Просветления, дарующего покой.

Торговец поднёс ему мягкую траву, она была зелена, как шея павлина. Бодхисаттва разложил её у подножия дерева бодхи, корешками к стволу. Затем он сел на травяную подстилку и молвил:

Даже если моё тело иссохнет,

А кожа и кости истлеют,

Я не сойду с этого места,

Покуда не приду к Просветлению,

Которое нелегко обрести даже за много кальп.

Такой он принял обет.

9. ПОКОРЕНИЕ МАР

Из своего лба Бодхисаттва испустил свет, называемый «покорение собрания мар». Привлечённые этим светом, все полчища нечестивых мар, находивших наслаждение в неправедных деяниях, собрались по левую руку от царевича. Сторукий сказал:

У моего тела сто рук.

И даже одна может выпустить сотню стрел.

Эти стрелы пронзят практикующих.

Радуйся, Отец, иди,

Не отставай.

Те же, кто находил радость в праведных поступках, собрались по правую руку от Бодхисаттвы, и их называли «великие проницательные умы». Они вознесли хвалу Бодхисаттве:

Телу того, кто сосредоточен на любви-добросердечии,

Не имеющей [природы] сансары,

Невозможно причинить вред ни ядом, ни оружием, ни огнём.

Стрелы, если выпустить их из лука, на лету обратятся в цветы.

Всё произошло так, как они сказали. Мужские мары не смогли создать препятствия, а женские мары не смогли его соблазнить. Так он победил всех мар.

10. ДОСТИЖЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

В первой половине ночи он прошёл четыре стадии самадхи и достиг состояния ясновидения. В полночь он обрёл знание своих прошлых жизней, а на исходе ночи достиг состояния безупречной мудрости, связанной с исчезновением клеш. Затем он мгновенно осознал природу двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения (двенадцати нидан) как в их появлении, так и в исчезновении, а также Четыре Благородные Истины. Так в мгновение ока он достиг Просветления, совершенного состояния будды.

11. ВРАЩЕНИЕ КОЛЕСА УЧЕНИЯ

Досточтимый Будда говорил так:

Я открыл учение, подобное нектару,

Глубокое, спокойное, вне всяких умопостроений,

Светоносное, несотворённое.

Если я открою его людям,

Никто не его поймёт.

И потому я останусь в лесу, в безмолвии.

Сделав подношения Будде, Индра поднёс * ему золотое колесо о тысяче спицах и молвил:

* В английском переводе «попросил у него колесо о тысяче спицах». - Прим. ред.
Как луна, не знающая затмений, твой ум просветлен.

Прошу, пробуди победителей битвы, пусть зажгут они пламя мудрости и избавят мир от темноты.

Затем явился Брахма и попросил:

О мудрый, ступай куда хочешь, но прошу - преподай нам свои учения.

И досточтимый Будда отвечал им:

Все существа прикованы к своим желаниям.

Они погрязли в этом.

И потому учения, что я открыл,

Не принесут им пользы,

Даже если я поведаю их.

Так он отказался преподать свои учения. Тогда Брахма вновь обратился к нему:

Все те учения, что раньше преподавали в Магадхе*,

Нечисты и ошибочны.

И потому, о Мудрый, открой нектарные врата.

В течение многих жизней Брахма развивал свой ум, он накопил великие заслуги и потому мог просить Будду преподать учения. Поэтому Будда согласился исполнить просьбу Брахмы, сказав:

Живые существа Магадхи исполнены веры и чистой преданности. Они готовы принять учения, потому я открою нектарные врата.

Сказав так, он направился в Варанаси, чтобы изложить учение пяти ученикам. По дороге он встретил риши Ньендро, который спросил его: «Ты излучаешь свет и ясность. Кто твой учитель? От кого ты принял обеты монаха?» Будда отвечал:

У меня нет учителя.

Я - саморождённый Будда,

Победитель неблагих деяний.

Так что, Ньендро, я одолел себя сам.

* Княжество в Центральной Индии, где находится Бодхгая. - Прим. пер. с тиб.
Тогда Ньендро спросил его: «Куда Ты направляешься?» И Будда отвечал:

Я иду в Варанаси,

В город страны [народа] каши.

Там я зажгу свет Дхармы

Для существ,

Что подобны слепцам.

Я ударю в барабан Дхармы

Ради существ,

Что подобны глухим.

Дождём Дхармы я исцелю

Живых существ,

Что подобны хромым.

Когда он приблизился к Варанаси, пятеро его учеников, которые некогда покинули Будду, решили унизить его, как только он появится в городе. Однако по его прибытии туда, они принялись воздавать ему почести. И тогда Будда трижды повернул колесо Дхармы.

12. УХОД В ПАРИНИРВАНУ

Досточтимый Будда отправился в Кушинагар, что близ реки Хира-ньявати. Он благословил всех живых существ, каждого на его родном языке, ибо считал всех их своими сыновьями. Он сказал:

«Если какие-то сомнения или колебания остались в ваших умах, вы должны обратиться ко мне сейчас, ибо это последние мгновения моей жизни». Те боги, полубоги и человеческие существа, которые с любовью относились к Дхарме, принесли ему изысканнейшие подношения и стали молить его:

Все живые существа,

Страдают от болезней, рождаемых клешами,

И нет с ними искуснейшего врачевателя, исцеляющего Дхармой.

Досточтимый Будда, Благословенный,

Не оставляй нас.

И Будда отвечал:

Будды - это Истина (дхармата),

Поэтому они пребывают в молчании.

Посвятите свои жизни осознаванию.

Защитите мысли свои оружием внимательности.

Откажитесь от неблагих деяний,

Будьте радостными и счастливыми.

Так он говорил и преподал множество других учений. А в полночь он покинул этот мир. Брахма и все ближайшие ученики Будды оплакивали его:

Будда, надежда вкусивших благословение, ушёл за пределы сансары, оставив нас. Все мы: и боги, и люди, остались теперь без учителя.

Так рыдали они, пребывая в глубокой скорби.

В это время Махакашава медитировал в спокойном состоянии самадхи на Вершине Грифов. И потому он не ведал, что Будда оставил этот мир семь дней назад. Когда же он узнал об этом, то также пришёл в Кушинагар и молвил:

Увы! Благородный благословенный, меня терзает страдание! Милосердный не дождался меня. Почему ты ушёл в паринирвану так скоро?

Будда ушёл из жизни на восемьдесят втором году жизни. Его тело предали огню, а мощи разделили на восемь частей: первая часть осталась у народа Кушинагара, вторая - у народа сапара, третья - у народа чампака и булуки, четвёртая - у народа рамава и дродхава, пятая - у народа чинудви, шестая - у шакьев из Капилавасту, седьмая - у личхавов из Вайшали, а восьмая - у царя Аджаташатру. Урну с его прахом передали брахману Боле. Брахман воздвиг ступу, а пепел передали его сыну Пипаяне. Для этого пепла он воздвиг ступу в местечке под названием Пипала. Один из зубов Будды хранится в раю Тридцати Трёх Богов, другой - в Рабтугаве, стране гандхарвов, третий передали царю [страны] Калинга по имени Вазитам, а четвёртый - царю нагов в город Рамы.

Сиддхартха Гаутама – ключевая фигура в буддизме, чья жизнь, мудрые изречения, беседы с его последователями и монастырские заветы стали основой полного свода священных текстов буддизма, "Трипитаки". Помимо этого, Будда – герой многочисленных дхармических религий, включая поздний бон и индуизм, и персонаж, включенный в число аватар Вишну (Vishnu) вместо Баларамы (Balarāma), одной из форм Бога в индуизме.

Гаутама Будда родился около 563 г. до н. э. или 623 г. до н. э., однако достоверной информации о его жизни настолько мало, что традиционно жизнеописание зиждется на ряде буддийских текстов, включая "Лалитавистара" ("Lalitavistara Sūtra"). Но даже первые тексты, связанные с именем Будды, появились через 400 лет после его смерти и прошли через гиперболизацию, одобренную монахами.

Будда Шакьямуни начал свой путь к просветлению за многие сотни жизней до выхода из мучительного "колеса чередования жизней и смертей", со встречи ученого брамина Сумедха с буддой Дипанкара. Пораженный безмятежностью будды, Сумедха захотел подобного состояния, и после его смерти сила этого желания влияла на последующие его воплощения в человеческих и звериных телах, а самого Сумедху стали называть "бодхисатвой". Проживая цикл и совершенствуясь, бодхисатва в предпоследний раз появился среди богов, где получил возможность выбрать место для заключительного рождения на земле. И он остановил выбор на семье царя шакьев, дабы люди проявили большее почтение и доверие к предстоящим проповедям Будды.

Традиционная биография гласит, что раджа Шуддходана (Suddhodana), вероятнее всего, член правящего собрания кшатриев, стал отцом Будды, а матерью – царица Маха Майя (Maha Maya), принцесса из царства колиев. В ночь зачатия будущего основателя буддизма, Маха увидела во сне слона с шестью белыми клыками, который вошел в ее правый бок.

Отдавая дань традиции шакьев, Маха Майя пришла в дом родителей, где должны были произойти роды, но ребенок появился на свет раньше – по дороге, под деревом ашока, в роще Лумбини (Lumbini). Новорожденный тут же встал на ноги, заявив, что является существом, превосходящим богов и людей. Почти все источники уверяют, что Маха Майя умерла через несколько дней после рождения чудо-сына. Отшельник-провидец Асита (Asita) насчитал на теле младенца 32 признака его величия и благословил его, пообещав, что мальчик станет чакравартином или великим святым. На пятый день рождения ребенка нарекли Сиддхартха ("тот, кто добился своей цели"), пригласили восемь брахманов и с их помощью подтвердили его двойственное будущее.

Сиддхартха воспитала Маха Паджапати (Maha Pajapati), сестра Маха Майи, в то время как его отец всеми силами ограждал сына от религиозных учений и знаний о бренности бытия. Мальчик жил в трех дворцах, обгонял сверстников, как в физическом, так и умственном развитии, и имел склонность к размышлениям. В 16 лет он женился на кузине, принцессе Яшодхаре (Yaśodharā), которая через несколько лет родила ему сына Рахулу (Rahula). Долгие годы Сиддхартха был принцем Капилавасту (Kapilavastu), но внутри себя он чувствовал, что материальный достаток отнюдь не финальная цель его существования.

Когда Сиддхартха отметил 29 день рождения, ему удалось вместе с колесничим Чанны (Channa) выйти за пределы дворца, где безмятежный принц увидел "четыре зрелища". Он осознал все реалии суровой жизни, когда натолкнулся на нищего человека, больного, отшельника и смердящий труп, и понял: единственный путь постигнуть все страдания человеческие – это путь самопознания. После этого Сиддхартха втайне оставил дом, семью и свои богатства, чтобы в долгих странствиях найти пути для избавления от страданий.

Одевшись как простолюдин, Сиддхартха стал аскетом, просил милостыню, учился йогической медитации, освоил учения Алары Каламы (Alara Kalama) и стал учеником Удаки Рамапуты (Udaka Ramaputta). Выйдя на высший уровень медитативного сосредоточения, Сиддхартха вместе с пятью спутниками оказался в юго-восточной Индии, где практиковал суровую аскезу и умерщвление плоти, но через шесть лет – на пороге жизни и смерти – пришел к выводу, что аскетизм не дает большего понимания, а лишь затуманивает разум и истощает тело.

Лучшие дня

45 лет он странствовал по долине реки Ганг (Gang), без лицеприятия делясь знаниями и совершая чудеса. Однако не все радостно откликались на его весть, и оппозиционные религиозные группы неоднократно пытались убить Будду.

В 80-летнем возрасте Гаутама Будда заявил, что совсем скоро достигнет конечной стадии бессмертия, Паринирваны, и избавится от земного тела. Легенда гласит, что перед смертью Будда сказал ученикам: "Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием". После специальной кремации его мощи поделили на восемь частей и положили в основании ступ. Считается, что в месте Далада Малигава на Шри-Ланке (Dalada Maligawa, Sri Lanka) хранится священная реликвия, "Зуб Будды".

Интерпретаций истории жизни Будды предостаточно. И, если ранняя западная наука охотно принимала биографию духовного учителя из древней Индии, то сегодня ученые не торопятся делиться неподтвержденными сведениями об исторических фактах, так или иначе связанных с Буддой.