Индусы женщины. Как живут женщины в Индии: законы жизни и выживания

Текст: Виктория Крундышева

О ЖИЗНИ ИНДИЙСКИХ ЖЕНЩИН мы узнаём либо из болливудской классики вроде «Зиты и Гиты», либо из сводок новостей: пока на экране поют жизнерадостные красотки в ярких сари, в реальном мире женщин серной кислотой и во время операций по стерилизации. Недавно социальные сети облетел , в котором положение женщин сравнивают с коровами - не в пользу первых.

В индийской культуре женщине до сих пор отводят всего две роли: в зависимости от возраста её воспринимают либо как продолжение мужчины (дочь или жену), либо как мать семейства - хранительницу домашнего очага. И в первом, и во втором случае у женщины нет реального голоса, то есть её жизнь полностью зависит от воли мужчины. В последние несколько лет в стране открыто заговорили о домашнем и сексуальном насилии, о и даже о . Мы попросили Викторию Крундышеву, которая пять лет назад переехала в Индию, рассказать об истоках жестоких практик и о том, что с индийскими женщинами происходит сегодня.

Самосожжение и легенда о Сати

Индуистская мифология метафорична и открыта для интерпретаций - в ней немало сильных и самостоятельных женских образов, однако патриархальный уклад допускает лишь одну трактовку мифологических сюжетов. Идеальной женой и ролевой моделью для индийских девушек стала Сати (Савитри) - героиня древнего эпоса «Махабхарата». Главное качество Савитри - её бесконечная любовь к мужу: по легенде, принцесса последовала в загробный мир за любимым после его смерти и благодаря своей хитрости и смекалке победила местного правителя, вызволив и супруга, и себя. Со временем история Савитри трансформировалась: в поздних пересказах мифа на первый план выходит уже не мудрость принцессы, а то, что её верность и поклонение мужу заставили её пойти за ним в загробный мир. Имя «сати» получила жестокая традиция, которая обязывает вдову после смерти мужа взойти на погребальный костёр и заживо сгореть вместе с телом мужа - чтобы встретить с ним загробную жизнь.

Отказ добровольно проститься с жизнью считался бесчестьем. Женщин, которые не хотели гореть вместе с умершим мужем, не уважали и сторонились, а ещё чаще наказывали - то есть всё равно сжигали. Обряд сати, который был распространён по всему субконтиненту - яркая иллюстрация положения женщины в индийском обществе: первые свидетельства этой практики восходят к I веку до нашей эры, а наибольшую популярность она получила в 1800-х годах. Хотя со временем обряды сати проводились всё реже и реже - они сохранялись лишь в далёких деревнях и самых бедных районах Индии, - окончательно традиция была искоренена только после запретительного закона (Prevention of Sati Act) в 1987 году, который был принят после громкого случая самосожжения 18-летней вдовы.

Даури и фемицид

Фемицид (женский инфантицид, или убийство новорождённых девочек) в Индии практиковался веками и продолжает существовать сегодня. Правда, убийства младенцев сходят на нет, так как появилась возможность делать . У появления фемицида много причин: это и общая бедность, и потребность в тяжёлом физическом труде, которым в основном занимаются мужчины, и обязанность родителей невесты платить семье зятя богатое приданое. И хотя, как и сати, фемицид был запрещён ещё во время британского правления, долгое время он оставался одной из главных социальных проблем Индии.

В 1991 году была принята правительственная «Программа по защите детей», а год спустя - «Колыбельная программа», позволяющая анонимно отдавать детей на усыновление. В некоторых штатах семьям с двумя или более дочерьми выплачивают пособия. Несмотря на государственные меры, фемицид существенно повлиял на демографию в стране: сегодня в Индии на 110 родившихся мальчиков приходится 100 девочек. Чтобы прекратить селективные аборты, государство запретило процедуры по определению пола ребёнка - однако в подпольных клиниках это всё равно можно сделать за 3–8 тысяч рупий (примерно та же сумма в рублях). Только за 2016 год двенадцать докторов были отстранены от работы по подозрению в том, что нарушали запрет. В борьбе с фемицидом правительство и некоммерческие организации задействовали социальные сети и маркетинговые кампании, их самый известный слоган - «Save a Girl Child» («Спаси девочку»).

Древний обычай даури - так называется традиция, обязующая семью невесты платить семье жениха - ещё одна иллюстрация того, что женщина в индийском образе считается обузой. Платить можно и деньгами, и «подарками»: недвижимостью, машинами, украшениями и дорогими бытовыми приборами. Даури официально запретили в 1961 году, но отследить выплату приданого трудно, поэтому практика существует до сих пор.

Система даури поддерживает идею, что мужчины более ценны, чем женщины, и обладают врождёнными привилегиями. Она пронизывает всю матримониальную систему Индии - особенно это заметно при поиске невесты, когда к женщине предъявляются абсурдные требования: оценивается образование, таланты, цвет кожи и внешность потенциальной супруги. Лучшей невестой считается та, которая обещает не работать после свадьбы, а заниматься исключительно хозяйством и детьми.

Болливуд и стереотипы

Болливуд безраздельно владеет умами и сердцами индийцев всех возрастов - поэтому гендерные стереотипы, которые он транслирует, заслуживают отдельного внимания. До недавнего времени женские образы в Болливуде были представлены либо героинями, всегда второстепенными по отношению к главному герою, либо участницами так называемых item numbers (музыкальных вставок). Героиня item number - соблазнительная красотка, которая фигурирует в фильме на протяжении одной песни и не добавляет в сюжет ничего нового, а просто радует мужской глаз. Болливудская дихотомия «женщина-ангел» - «женщина-шлюха» сильно повлияла на мировоззрение индийцев: общество приклеивает женщине ярлык «плохой» или «хорошей» в соответствии с киностандартом.

Степень объективации женщин в индийском кино трудно осознать, не понимая текста песен: композиции, сопровождающие item numbers, часто имеют недвусмысленный сексуальный подтекст и откровенно поощряют насилие. «Не важно, скажешь ли да или нет. Ты моя, Киран», - эту строчку из известной песни каждый в Индии знает наизусть. Звучит она из уст культового актёра Шахруха Хана. Рэпера Хани Сингха, чьи треки часто звучат в болливудских блокбастерах, постоянно обвиняют в мизогинии. Своё отношение к женщинам певец не скрывает: он записал целый альбом о сексуальном насилии, который так и называется - «Насильник».

Мужчины напевают эти песни на улице, когда какая-нибудь девушка кажется им привлекательной. Во многом благодаря Болливуду уличные приставания считаются нормой. В популярных комедиях, например, «Отрываясь по полной - 2» («Grand Masti»), главные герои пристают к героине на улице и следуют за ней, пока та не устаёт от внимания и не «сдаётся». Из подобных сцен зрители усваивают, что незаинтересованная или открыто отвергающая ухажёра женщина не знак «стоп», а вызов и признак того, что нужно приставать активнее, «добиваться» девушки.

В последнее время в индийском кино прослеживается обнадёживающий тренд: в фильмах появляется всё больше сильных героинь и женщин-протагонисток (например, в картинах «Королева», «История» («Kahaani») и «Мэри Ком»). Однако массовое кино по-прежнему держится на «тестостероновых» комедиях и блокбастерах, приносящих большой доход.

Нирбая и страна насилия

Переломный момент в обсуждении прав женщин случился в декабре 2012 года, когда вся страна узнала об ужасающем групповом изнасиловании в Дели. Город называют «столицей изнасилований» - именно здесь происходит больше всего жестоких преступлений против женщин.

14 декабря 23-летняя девушка (в прессе её имя не стали разглашать, дав ей псевдоним Нирбая) пошла в кино вместе со своим молодым человеком. После сеанса они сели в автобус, где находились шестеро мужчин, в том числе один несовершеннолетний; они жестоко избили девушку и изнасиловали её, а после оставили на дороге раздетую и истекающую кровью. Молодой человек, попытавшийся защитить Нирбаю, получил удар по голове, но выжил, а его спутница скончалась в больнице через две недели из-за многочисленных повреждений внутренних органов. Преступление получило беспрецедентную огласку и вызвало бурную реакцию и в Индии, и в мире. В Дели и других городах прошли акции протеста, а насильников арестовали и после длительного суда приговорили к смертной казни.

Гибель Нирбаи спровоцировала серьёзную дискуссию о положении женщин в Индии, но проблема по-прежнему не решена. Политики много говорят о том, что было бы неплохо обеспечить безопасность женщин и ужесточить наказания за изнасилования, но преступлений не становится меньше, и многие из них отличаются жестокостью. В столице Индии Дели женщины стараются не выходить на улицу в одиночестве после наступления темноты.

Стоит отметить, что жертвами насилия и дискриминации в первую очередь становятся женщины индийского происхождения, а иностранки, даже если они живут в стране очень долго, чувствуют себя в большей безопасности. Возможно, это связано с тем, что преступления в отношении иностранцев привлекают внимание госслужб и консульств, и полиция относится к ним серьёзнее, чтобы не навлечь международный скандал. Иностранок, особенно из Европы, считают более «распущенными» и - если использовать болливудскую терминологию - более «item», то есть выполняющими декоративно-развлекательную функцию.

Виктимблейминг и западные ценности

После дела Нирбаи и других громких преступлений индийцы стали открыто требовать реакции властей. Но большинство политических и религиозных лидеров не только отказываются брать на себя ответственность за решение проблемы, но подливают масла в огонь, виня во всём жертв насилия и открыто поддерживая патриархальные установки.

Массовые протесты в 2012 году один из крупнейших религиозных лидеров страны Асарам Бапу прокомментировал так: «Жертва виновна не менее насильников. Она должна была не противиться, а взывать к насильникам как братьям и умолять их остановиться. Она не должна была садиться в автобус и идти в кино с молодым человеком». «Женщины не должны шляться по улицам с мужчинами, если не состоят с ними в родстве. Такие случаи - результат влияния западной культуры и стиля в одежде», - заявил лидер правой политической партии «Раштрия сваямсевак сангх» Мохан Бхагуот. Перекладывание вины на «влияние Запада» - характерный приём для политиков, выступающих за «сохранение традиционной индийской культуры». Эта очевидно популистская позиция игнорирует тот факт, что насилию подвергается множество женщин из традиционных семей, не имеющих никакого доступа к западной культуре.

На требования высшей меры наказания для насильников политик Мулаям Сингх Ядав заявил : «Мальчишки ведут себя как мальчишки, разве нужно их за это вешать?» Прогрессивные слои индийского общества ужасаются подобным высказываниям, но большая часть населения попадает под влияние популистов. В массе индийцы по-прежнему считают, что жертва « », а в некоторых случаях насилие может быть оправданно.

Женщины, пережившие насилие, редко обращаются в полицию: из-за коррупции многие дела не доходят до суда, кроме того, с жертвами зачастую плохо обращаются. Полицейские допускают ехидные комментарии и откровенно унижают женщин, известно и о случаях насилия в полицейских участках. Правозащитники считают, что в 9 из 10 случаев изнасилования жертва не сообщает о нём в органы власти, из-за чего преступники чувствуют абсолютную безнаказанность и вседозволенность.

Разговор о равенстве

В Индии до сих пор нет закона, запрещающего домашнее насилие. Женщины ежедневно сталкиваются с домогательствами в общественном транспорте, непристойными комментариями на улице и осуждающими взглядами со стороны пожилых людей, которым не нравится их «слишком современная» или «чересчур открытая» одежда. Однако есть и сдвиги к лучшему: в последние несколько лет о насилии наконец стали говорить, а популярные медиа и знаменитости осознали, как сильно влияют на общество - и теперь открыто призывают уважать женщин.

Всё больше медиа и социальных платформ пишут о равноправии - и впервые за много лет призывают активно бороться с сексизмом и выступать против насилия. На изменения реагирует и Болливуд: сенсацией 2016 года стала картина «Розовый» («Pink») с одним из самых известных и уважаемых актёров страны Амитабхом Баччаном в главной роли. Этот фильм затрагивает проблему виктимблейминга, говорит о принципе согласия и уважении к правам женщины.

Современная Индия только начинает разговор о феминизме. Как и в любой укоренившейся патриархальной системе, идеи равноправия встречают сопротивление. Уже сейчас можно заметить, что девушки-миллениалы более независимы, чем их старшие сёстры и матери, и готовы постоять за себя - но эмансипация явно займёт много лет.

Фотографии: Wikimedia Commons , Reliance Entertainment, Getty Images (1)

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии - это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 - 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. "Закон Шарды", ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.

В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин - с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно - сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. "Кама-сутра" (III - IV вв.) и последующие руководства по любви - "Ратирахасья" (XIII в.) и "Анангаранга" (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. "Кама-сутра" советует взять вторую жену в следующих случаях: "Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. ... Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе". Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.

По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона - индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер - сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака - непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по "неосторожности" вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар - важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле - кшетра , а мужчина - владелец поля - кшетрин . Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка - тилак . В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума - порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман , распевая мантры, проводит пуджу - ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия - Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин - Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика - дхолак , поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.

Затем наступает время Менди -- нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди , тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой - невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводятобряд поминовения усопших предков.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений - золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере - это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак , защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу - шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) - церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан . Канья означает "девственница", а даан - "дар". Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур -- красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман - пурохит , родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены - принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна - порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

"Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать - вы своим, а мы своим обычаям".

Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями - их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака - синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.

Мы уже рассказывали. Сегодня речь пойдет об индианках.

В Индии нечасто рождаются красивые девочки, но если такое случается, то они обладают сказочной и завораживающей красотой. Пухлые губы, густые черные волосы и смуглый цвет кожи – типичные черты представительниц Индии. Эти девушки знают, как подчеркнуть свою красоту и индивидуальность, и их ни с кем не спутаешь. PEOPLETALK предлагает тебе полюбоваться красотой азиатских женщин.

Айшвария Рай (41)

Одна из величайших актрис Болливуда, покорившая в том числе и Голливуд. В 1994 году индийская девушка была признанна самой красивой в мире. Айшвария − первая индианка, восковая фигура которой украсила всемирно известный Музей мадам Тюссо. Ее красотой восхищается сама (47). Айшвария замужем за актером Абхишеком Баччаном (38) − сыном «живой легенды» индийского кино Амитабха Баччана (72). У пары растет дочка Аарадхия (3). На сегодняшний день она самая высокооплачиваемая актриса Индии.

Фрида Пинто (30)

Фрида Пинто − индианка с португальскими корнями. Эта красавица полюбилась многим после роли в оскороносном фильме «Миллионер из трущоб». Мало кто знает, что девушка является профессиональной танцовщицей, а также одной из посланниц красоты марки L’Oréal Paris.

Дипика Падуконе (29)

Дипика успешная модель и актриса. Девушка стала лицом индийского филиала косметической компании Maybelline, после чего стала получать приглашения от известных режиссеров. Популярность молодой актрисе принес фильм «Ом Шанти Ом», в котором ее партнером стал самый известный актер Болливуда Шакрукх Кхан (49).

Приянка Чопра (32)

О красоте Приянки спорить не приходится. В 2000 году актриса стала победительницей конкурса «Мисс мира». Помимо актерской карьеры она активно занимается благотворительностью, а также принимает участие в программах по борьбе с безграмотностью. Несмотря на свою красоту и популярность, Приянка еще не обзавелась семьей.

Сушмита Сен (39)

Сушмита − первая индийская девушка, завоевавшая престижный титул «Мисс Вселенная» 1994 года. Когда-то она мечтала о карьере журналиста, но после победы на конкурсе красоты жизнь девушки круто изменилась. На Сушмиту обрушился шквал предложений, и на Болливудском небосклоне зажглась еще одна звезда. Актриса не замужем, но воспитывает двух приемных дочерей − Рене и Алису.

Рани Мукерджи (36)

Рани родилась в актерской семье, и ее выбор профессии не удивителен. Сегодня актриса очень востребована в Болливуде. Помимо успешной актерской деятельности девушка еще и прекрасно поет.

Эша Гупта (29)

Эша Гупта – восходящая звезда Болливуда. Из-за внешнего сходства с голливудской актрисой ее прозвали индийской Анджелиной Джоли. Сексуальная и невероятно гламурная актриса − завсегдатай известных глянцевых изданий Индии.

Катрина Каиф (30)

Наверное, такая необычная красота досталась Катрине от смешения кровей: ее отец из Кашмира, а мама британка. Вся ее семья проживает в Лондоне, но в 2003 году девушка отправилась в Мумбай покорять Болливуд. Сейчас стоит актрисе появиться в фильме − и успех картине обеспечен.

Мадхури Дикшит (47)

Мадхури Дикшит − легендарная индийская актриса. Ее карьера началась не очень удачно, но через несколько лет она стала одной из главных кинозвезд Болливуда и в 2001 году была внесена в Книгу рекордов Гиннеса как самая высокооплачиваемая актриса.

Шрия Саран (32)

В детстве Шрия серьезно занималась танцами и мечтала о карьере танцовщицы. В 2001 году она снялась в клипе начинающего певца Рену Натана, чем привлекла внимание индийских кинематографистов. Так Шрия попала в мир кино.

Джухи Чавла (47)

После фильма «Навстречу любви» к Джухи пришла настоящая известность. В 2002 году вместе со своим мужем Джаем Мехта и известным актером Шахрух Хан (49) она основала кинокомпанию Red Chillies Entertainment.

Лакшми Менон (33)

Лакшми Менон – индийская модель, покорившая мировые подиумы. Ее международная карьера началась после того, как ее заметил на обложке индийского журнала сам Жан-Поль Готье́. После этого на девушку посыпались предложения от именитых домов мод, таких как Hermes, Max Mara, Givenchy и многих других. Она также снялась для календаря Pirelli в 2011 году и стала единственной индианкой, удостоившейся такой чести. Несмотря на успех, девушка продолжает жить в индийской провинции Гоан, так как не переносит суеты больших мегаполисов.

Диана Пенти (29)

Ее дебют в картине «Коктейль» не вызвал особого восторга и хвалебных отзывов, однако своей красотой девушка завоевала сердца любителей индийского кино. Актриса также стала лицом бренда Maybelline.

Асин Тоттумкал (29)

Южноиндийская сирена Асин Тоттумкал управляет школой сирот в штате Керал, откуда она сама родом. И выделяет около 20% своего заработка на поддержку этих детей. Поговаривают, что голливудский актер (46) записал ко дню рождения Асин видеопоздравление, а потом лично поздравил ее по телефону.

Наргис Факхри (35)

Своей необычной красотой девушка обязана жгучей смеси: ее отец пакистанец, а мама из Чехии. Наргис Факхри − первая пакистанка, которая участвовала в знаменитом шоу Тайры Бэнкс «Топ-модель по-американски» в 2004 году.

Бханурекха Ганешан (60)

Бханурекха Ганешан, более известная как Рекха, в детстве мечтала стать стюардессой. Но чтобы прокормить семью, девочка пошла работать в кино. Дебютировала актриса в 12 лет, иза свою карьеру снялась в почти в 200 фильмах. А вот личная жизнь, увы, не сложилась. Ее супруг Мукеша Аггарвала покончил с собой. После этого Бханурекха ведет затворнический образ жизни и не снимается в кино.

Бипаша Басу (35)

Теперь уже трудно поверить, что в детстве будущую звезду Болливуда из-за смуглого цвета кожи называли дурнушкой. Тем не менее будущая актриса начинала карьеру в модельном бизнесе. Красавице приписывали роман с самим нападающим Real Madrid (29). Интересно, что за исполнение роли в картине «Тайна» актрису по телефону лично похвалил сэр Пол Маккартни (72).

Шина Шахабади (28)

Шине с детства была уготована актерская судьба − девочка родилась в семье продюсера и актрисы. Впервые она снялась в подростковом фильме «Вместе с тобой», где познакомилась с малоизвестным актером и, несмотря на запрет родителей, вышла за него замуж. Но брак вскоре распался, и Шина вернулась домой.

Амала Паул (23)

Отец Амалы был категорически против того, чтобы девушка снималась в кино. Но на сегодняшний день Паул входит в десятку самых красивых актрис Индии, ее считают новой звездой Болливуда − этот статус девушка поддерживает благодаря своими яркими ролями.

Амрита Рао (33)

Амрита Рао не только талантливая актриса, но и певица. До карьеры в кино, девушка серьезно занималась классической индийской музыкой.

Рия Сен (34)

Рост индийской красавицы всего 155 см. Рия сейчас активно снимается в кино и рекламе, но планирует выйти замуж и посвятить себя детям.

Индия - страна ярких красок, пряных специй и загадок истории. Все эти три определения можно отнести и к потрясающе красивым индийским женщинам, которые своей красотой затмевают все вокруг. Многие знаменитые модели, певицы и особенно актрисы индийского происхождения стали настоящими звездами. Все они обладают неповторимой красотой, сексуальностью и харизмой.

Мы решили посмотреть на экзотических красавиц индийского происхождения.

Айшвария Рай

Индийская актриса была несколько раз признана самой красивой женщиной в мире, а в 1994 году стала победительницей конкурса красоты «Мисс мира». В основном снимается в Индии, но есть несколько ролей в голливудских фильмах.

Фрида Пинто

Индийская актриса родилась в Бомбее, сейчас живет в Нью-Йорке. Прославилась благодаря роли в известном фильме «Миллионер из трущоб», который стал лауреатом восьми «Оскаров» и четырех «Золотых глобусов». Фрида имеет степень бакалавра искусств по английской литературе, также является профессиональной танцовщицей.

Малика Шерават

Звезда болливудского кинематографа, СМИ даже называют ее секс-символом. Снимается в основном в Индии, но принимала участие в паре международных фильмов. Имеет степень по философии Делийского университета.

Саманта Рут Прабху

Одна из самых популярных и высокооплачиваемых актрис Индии. 28-летняя красавица с потрясающими формами доказала, что может играть в разноплановых картинах - от комедии и драмы до блокбастеров.

Рия Сен

Дочь легендарной бенгальской актрисы Мун Мун Сен. Начинала в 16 лет в качестве модели, быстро добилась славы и попала в кинематограф - не исключено, что благодаря своей запоминающейся внешности.

Анушка Шарма

Индийская восходящая звезда кино, родилась в семье высокопоставленного армейского офицера, получила гуманитарное образование. С 15 лет работала моделью. Прославилась благодаря главной роли в фильме «Эту пару создал Бог».

Сонали Бендре

41-летняя известная индийская актриса и фотомодель. Была одним из судей на телешоу «В Индии есть таланты». Даже несмотря на то, что прекратила сниматься и появляться на телевидении на какое-то время, все равно является одной из самых известных женщин в стране.

Санни Леоне

Канадская актриса индийского происхождения. Наиболее известна, конечно, тем, что снималась в порнофильмах. Начинала как модель для таких журналов, как Penthouse и Hustler. На данный момент снимается в художественных фильмах в Индии.

Сонам Капур

Родилась в семье знаменитого актера и модели. Снялась в клипе британской группы Coldplay и певицы Бейонсе на песню Hymn for the Weekend.

Читрангада Сингх

Индийская актриса снимается в основном в Болливуде. Начинала в качестве модели, а заметили ее благодаря клипу, где она отлично поет и танцует. Кстати, Читрангада является прямым доказательством того, что некоторым женщинам возраст идет - актрисе почти 40 лет.

Катрина Каиф

Индийская модель и актриса. Родилась в Гонконге в семье кашмирца и британки. Много путешествовала по миру с семьей, в 14 лет начала карьеру модели. С 2003 года стала сниматься в Индии.

Алиа Бхатт

22-летняя восходящая звезда индийского кино. Снимаясь с детства, Алиа также поет в своих фильмах и снимается для обложек многих журналов.

Приянка Чопра

Индийская модель и актриса, также обладательница титула «Мисс мира - 2000». Сейчас ее можно увидеть в американском сериале «Куантико», а в 2017 году - в ремейке знаменитого сериала «Спасатели Малибу», где можно полюбоваться на шикарные формы красавицы.

Падма Лакшми

Американская модель и телеведущая, родилась в Индии, но выросла в США. Стала первой моделью индийского происхождения, которая успешно работала в Нью-Йорке, Париже и Милане. Снималась также в кино, сейчас известна как автор нескольких кулинарных книг.

С древних времён в Индии считается, что красота женщины заключается в её пышных формах. Однако многие индийские женщины наоборот отличаются удивительной стройностью и изяществом.

Барельефы в храмах воспевают плавные очертания и грациозные движения женского тела. Индусы считают, что пышные формы являются символом здоровья, сытой жизни и богатства, что для большинства жителей Индии является недостижимой мечтой.

Стоит обратить внимание на то, как индианки ходят. Спина идеально прямая, голова гордо поднята, в каждом движении столько достоинства, как будто каждая из них настоящая принцесса.

Такую походку помогает создавать традиционный наряд индианок – сари.
Считается, что сари не просто подчёркивает красоту женщины, но и способно рассказать о характере своей хозяйки, о её семье, благосостоянии, воспитании и уровне жизни. Поэтому искусству надевать и правильно носить сари индийских девочек учат уже с 12 лет. Всё-таки обернуться в шестиметровый кусок ткани так, чтобы это было красиво, не так-то и просто, как кажется на первый взгляд.

Главным предназначением индийской женщины является материнство. Индианки довольно рано выходят замуж. Брак для них – это повышение в ранге, поскольку настоящая жизнь женщины начинается только после замужества, а всё, что до него – это лишь подготовка. Если у нас основная примета замужней женщины – кольцо на безымянном пальце правой руки, то у индианок всё намного сложнее.

Прежде всего, замужняя женщина должна ежедневно ставить точку посредине лба (а не между бровей, как до замужества), также носить кольцо на среднем пальце ноги и серьгу в носу. Вообще индийцы считают, что женщина обладает особой энергией, без которой мужчина не может существовать.

Символом женской энергии является ритуальное ожерелье тали, которое жених дарит невесте на свадьбу и завязывает на шею во время церемонии. Считается, что таким образом мужчина как бы отдаёт себя под магическую защиту своей жены. Тали нельзя никому демонстрировать, поскольку это плохая примета и можно навлечь несчастья на свою семью. Кроме того, носить ожерелье нужно очень осторожно, поскольку, если оно порвётся, мужчина попадёт в беду.

Несмотря на множество достоинств, женская доля в Индии не такая уж приятная и счастливая. Индусы считают, что если душа родилась в женском обличье, значит её карма очень испорчена и женское тело – это расплата за грехи в предыдущей жизни.

Счастье индийской женщины напрямую зависит от состояния и здоровья мужа. Самое страшное для индианки – остаться вдовой. Во многих индийских местностях до сих пор остался обычай сжигать жену в погребальном костре умершего мужа. Такой обряд называется сати, в честь богини, которая и положила начало самосожжению.

Легенда гласит, что отцу богини Сати очень не нравился её муж – бог Шива. Как-то отец закатил пышный пир и пригласил на него всех богов, кроме Шивы. Сати обиделась и решила, что отец оскорбил её мужа. В знак протеста она бросилась в пылающий костёр, после чего жены, чтобы показать преданность любимому, стали поступать так же, как и Сати.

Однако существует и другая версия, более приземлённая. В средние века в Индии во время военных действий существовал обычай джохар. Заключался он в том, что в осаждённой крепости, когда уже некуда было деваться, чтобы не достаться врагу, женщины и дети собирались и сжигали себя.

Официально обряд сати запретили еще в 1987 году, но несмотря на это женщины все равно довольно часто решаются на самосожжение. Вдова, которая хочет совершить такой обряд, должна подписать документ, который подтверждает, что она делает это добровольно. Причём такое решение зачастую вовсе не дань традициям.

Считается, что именно женщина виновата в смерти мужа, поскольку это её наказание за грехи, поэтому ей придётся расплачиваться за его смерть всю оставшуюся жизнь. Став вдовой, женщина обязана отказаться от всех жизненных удовольствий, спать на голом полу, питаться мучной похлёбкой, целые дни проводить в молитвах. Окружающие люди избегают вдов, относятся к ним неуважительно и с опаской. Встреча с вдовой – плохая примета.

Чтобы не попасть в такую жуткую ситуацию, индианки очень заботливо относятся к своим мужьям, всячески за ними ухаживают и оберегают их. Каждые пять лет индианка совершает специальный обряд охранения мужа. Кроме того, индийская женщина всегда называет мужа на «Вы», омывает ему ноги, не начинает есть, пока не насытится муж, не садится в транспорте, если стоит супруг.