Какие есть сказочные герои народных сказок. Презентация по изо на тему " мужской образ в сказках"

Боян — в восточнославянской мифологии эпический поэт - певец.

Домовой

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!»

Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню...

Кикимора

Кикимора, шишимора— в восточнославянской мифологии злой дух дома, маленькая женщина - невидимка (иногда считается женой домового). По ночам беспокоит маленьких детей, путает пряжу (сама любит прясть или плести кружева — звуки прядения К. в доме предвещают беду): может выжить хозяев из дому; враждебна мужчинам. Может вредить домашним животным, в частности курам. Основными атрибутами (связь с пряжей, сырыми местами, темнотой) Кикимора схожа с мокушей, злым духом, продолжающим образ славянской богини Мокоши. Название “Кикимора” — сложное слово. вторая часть которого — древнее имя женского персонажа мары, моры.

Кикимора — персонаж, известней преимущественно на Русском Севере. Появляется в образе маленькой сгорбленной безобразной старухи, одетой в лохмотья, неряшливой и чудаковатой. Ее появление в доме или в хозяйственных постройках (на гумне, в хлеву или бане) считалось недобрым предзнаменованием. Считалось, что она поселялась в домах. построенных на “нечистом” месте (на меже или там, где был погребен самоубийца). Известна быличка о том, что во вновь выстроенном доме завелась Кикимора, которую никто из жильцов не видел, но постоянно слышался голос, требующий, чтобы севшие обедать домочадцы убирались из-за стола: непослушных она забрасывала подушками и пугала по ночам до тех пор. пока не выжила всю семью из дома (Вятская губ.).

Банник

Банник, байник, баенник, байнушко и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух - обитатель бани. Живет за каменке или под полком. Бывает невидим (по некоторым поверьям, имеет шапку-невидимку) или показывается в виде человека с длинными волосами, голого старика, покрытого грязью и листьями от веников, собаки, кошки, белого зайца и др. Есть поверье, что БАННИК первый раз появляется в бане после того, как там побывает роженица. Считается, что БАННИК моется в бане и ему следует оставлять воду, мыло и веник, иначе он брызжет кипятком, кидает раскаленные камни, напускает угару. Входя в баню, принято было говорить: «Крещеный на полок, некрещеный с полка» (Смоленская губ.).

Анчутка

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

Леший

Леший, лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.

Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и б пенниками, - особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.

Зато в лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Не освобождены от такой же зависимости и беличьи стада, и если они, переселяясь несметными полчищами и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, - то дело ясное: значит, лешие целой артелью вели азартную игру и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника.

Кикимора болотная

Кикимора - Злой, болотный дух в славянской мифологии. Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом. Маленькая женщина ворет маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину, где может замучить их до смерти.

Русалка

В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” — от старославянского “навь”, мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Болотницы

Болотница (омутница, лопатница) — дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.

Бродница

Девицы - Красавицы с длинными волосами, охранительницы бродов. Они живут вместе с бобрами в тихих заводях, подправляют и стерегут броды, мощенные из хвороста. Перед вражьим наступлением бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или омут.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: “Не буди Лихо, пока оно тихо”. В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.

От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Упырь

Упыри низшие духи, демонологические существа. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (как и вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. автор энциклопеди Александрова Анастасия
По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" - насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья. Такая могила считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной, а если приходилось пройти мимо, следовало бросить на нее какой-либо предмет: щепку, палку, камень или просто горсть земли. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.
А для того, чтобы умерший, не доживший "свой век", не превратился в упыря, ему подрезали коленные сухожилия, чтобы не смог ходить. Иногда на могилу предполагаемого упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.
Специальным днем повиновения покойников у восточных славян считался Семик. В этот день обязательно поминали и всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. Кроме того, в Семик принимали особые меры против заложеных покойников, способных по преданию нанести вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы.
В Семик устраивали захоронения тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребеным. Для них выкапывали общую могилу и хоронили с молебном и отпеванием. Считалось, что иначе заложенные покойники могут отомстить живущим, насылая на них различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожай

Баба - Яга

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии.

Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек.

Змей - Горыныч

Змей Горыныч — в русских былинах и сказках, представитель злого начала, дракон с 3, 6, 9 или 12 головами. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом — с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна

Индрик - зверь

Индрик-зверь — в русских легендах “всем зверям отец”, персонаж Голубиной книги. Индрик — искаженное имя бога Индры (варианты “инорог”, “инрок” могут вызвать ассоциацию с единорогом, но при этом ИНДРИК описывается с двумя, а не с одним рогом). ИНДРИКУ приписывались свойства других фантастических образов средневековой книжной традиции — царя вод, противников змея и крокодила — “онудра” (выдры) и ихневмона, сказочной рыбы “еньдроп”.

Согласно русскому фольклору, Индрик — подземный зверь, “ходит по подземелью, словно солнышко по поднебесью”; он наделяется чертами хозяина водной стихии, источников и кладезей. И. выступает как противник змея.

Алконост

Алконост - это чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Ирий, ирье, вырий, вырей — мифическая страна, находящаяся на теплом море на западе или юго-западе земли, где зимуют птицы и змеи.

Гамаюн

Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

А.Ремизов. Гамаюн
Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла:

Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн!

Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул. И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабана двух сестер - Правду и Неправду. На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал:

Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.

Это невозможно, - сказала Правда. - Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твое желание невыполнимо.

Это возможно, - возразила ее сестра. - Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой.

Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро.

Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.

Сирин

Сирин - это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий.
Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.

Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот - истинное блаженство!

Жар - птица

Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника.

На сказках формируется мышление, фантазия и мировоззрение многих поколений. Сказки не только развлекали нас в детстве, но поступки героев русских сказок учили нас различать добро и зло, быть смелыми и поступать справедливо.

Вместе с тем, в сказках отображены разновременные верования, взгляды и представления народа. В ходе своего развития сказка существенно видоизменилась, изменились и её функции. Если первично она использовалась с магической заклинательной целью (призвать удачу на охоте, уберечься от врагов или обеспечить победу в бою), то со временем, утратив ритуальное значение, сказка приобрела эстетический, обучающий характер или развлекающий характер.

Условными остались и сказочные персонажи. Они - типы, а не индивидуальности, а значит, описываются в общих чертах, часто идеализируются, возвеличиваются, гиперболизируются. Главные образы тут всегда антагонистичны: один воплощает добро, прекрасное; другой - злые силы. Отсюда - их характеристики - действия, поступки, намерения, язык. Соответственно с функциями, героев русских сказок условно делят на добротворцев, злотворцев и обездоленных.

Самую большую группу сказочного народного эпоса составляют волшебные, фантастические сказки. Объяснение многих мотивов и особенностей сказочных героев можно найти лишь в сопоставлении с давними ритуалами, элементами социально-религиозного уклада жизни праславян и древних евразийцев. Давайте же попробуем проанализировать некоторые, самые известные персонажи русских сказок.

Герои русских сказок. Баба-яга

Баба-яга - персонаж славянской мифлогии и фольклора. Обычно уродливая старуха, наделённая магической силой и волшебными предметами. Часто ведьма, колдунья. Чаще всего - отрицательный персонаж (заманивает детей и добрых молодцев в свою избушку на курьих ножках, чтобы съесть), но иногда выступает в качестве помощницы героя. Согласно специалисту в области фольклора Владимиру Проппу, можно выделить три вида Бабы-яги в сказках: дарительница (дарит главному герою сказочного коня), похитительница детей и воительница (сражается с главным героем «не на жизнь, а на смерть»).

В современных представлениях Баба-яга - хозяйка леса и охранительница границ «иного мира» (тридевятое царство). Поэтому у неё костяная нога - чтобы стоять в мире мёртвых. Во многих сказках Баба-яга топит баню и выпаривает героя, совершая обряд омовения. Затем кормит его, то есть совершает как-бы тризну вместе с ним. А сам женский образ Бабы-яги связан, по мнению исследователей, с матриархальными представлениями об устройстве социального мира.

Герои русских сказок. Водяной

В славянской мифологии - дух, обитающий в воде, хозяин вод, воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Предстаёт перед нами в виде обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Имеет огромную бороду и усы, иногда - рыбьи черты, лапы с перепонками и рог на голове. Живёт в омутах, водоворотах, но особенно любит водяные мельницы. Поэтому мельники их всячески задабривали, а также закапывали под бревно, где будет дверь в мельницу, живого чёрного петуха или другие охранные атрибуты. Часто Водяного ассоциируют с морским царём.

Герои русских сказок. Жар-птица

Сказочная птица, обычно является целью поиска героя сказки. Перья жар-птицы светятся и поражают красотой. Живёт в райском саду, в золотой клетке. Питается золотыми яблоками, своим пением исцеляет больных и возвращает зрение слепым. На глубинном мифологическом уровне является олицетворением огня, света и солнца. Поэтому каждый год осенью Жар-птица умирает, а весной возрождается. На межкультурном уровне у неё есть аналог - птица Феникс, возрождающаяся из пепла.

Герои русских сказок. Змей-Горыныч

Огнедышащий дракон с несколькими головами, олицетворение злого начала в сказках и былинах. Живёт обычно в горах, у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых. Число голов Змея-Горыныча обычно равно трём (3, 6, 9 или 12). В сказках со змеем обычно ассоциируется огненная стихия. Змей-Горыныч похищает девушек (часто это царевны), чтобы полакомиться. После этого главный герои приходит к нему на поединок, прежде убивая его детёнышей-гадюк.

Герои русских сказок. Иван-дурак

Очень популярный в мифологии образ, который при решении проблем руководствуется собственными, нестандартными решениями, часто противоречащими здравому смыслу, но приносящими успех. Обозначение «дурак» трактуют по-разному. Кто-то из исследователей считает это оберегом от сглаза. По другой версии Ивана называют дураком, поскольку обычно в сказках он - третий сын, которому не положена доля родительского наследства (отсюда и умение мыслить нестандартно, находить выход из сложных ситуаций). Этимологически образ Ивана-дурака связан с образом жреца, ведь он умеет петь и играть на разных инструментах, а также говорит загадками. В финале сказок Иван-дурак получает богатство и царевну в жёны.

Герои русских сказок. Кот-баюн

Огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. С одной стороны, он заговаривает и усыпляет своими сказками путников, с другой, его сказки могут исцелять. Само слово «баюн» означает «говорун, расcказчик». В сказках Кот Баюн сидит на высоком столбе за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном лесу, где нет животных. В одной из сказок он живёт у Бабы-яги.

Поймать Кота Баюна - это обычно испытание для главного героя, который ловит его в железном колпаке и железных рукавицах. Зато пойманный Кот Баюн потом служит при царском дворе, исцеляет больных своими рассказами.

Герои русских сказок. Колобок

Сказочный персонаж в виде пшеничного хлеба шарообразной формы, который сбегает от бабушки и дедушки, от разных зверей, но в конце съеден лисой. Этот персонаж явно олицетворяет трепетное отношение славянского народа к хлебу, и его сакральное значение. А именно круглая форма Колобка, который к тому же катиться, что отсылает нас к культу солнца.

Герои русских сказок. Кощей (Кащей) Бессмертный

Злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах. «На море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, в яйце - смерть Кощея». Часто похищает невесту главного героя. На вид - худой (Кощей - от слова «кость») высокий старик либо живой скелет. Иногда на говорящем и летающем коне. Могущественный чародей, что позволяет также и его прототипами назвать жрецов.

Герои русских сказок. Леший

Дух-хозяин леса в мифологии славян. Облик его бывает разным, пород даже противоположным в разных сказках - то он небольшого роста, то гигант, то антропоморфное существо, то имеет животный облик. В любом случае - природа его потусторонняя. Отношение людей к нему тоже двойственное. С одной стороны, его боятся, он может заставить человека заблудить, иногда проказничает, может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях. Вместе с тем, именно Леший охраняет лес, от которого в большой степени зависит жизнь человека.

Герои русских сказок. Чудо-юдо

Персонаж народных сказок и былин, и даже праславянской мифологии. Позитивный или негативный характер персонажа чётко не обозначен, также как и его род - в разных эпохах он был и женским, и мужским, и средним. Чудо-юдо - персонаж настолько древний, что исследователи затрудняются привязать его к какому-либо явлению.

Это может быть морское животное, мифический змей, дракон. А в авторской сказке Петра Ершова «Конёк-горбунок» (1834 год) присутствует Чудо-юдо Рыба-кит - рыба-остров.

Придуманные в России персонажи - это символы детства каждого из нас, при этом в разных странах мира они абсолютно иначе воспринимаются. К примеру, если в российской мифологии Баба-яга - это нечисть, то у скандинавов похожий персонаж - это богиня царства мертвых, Хель.

Женские образы: «свет мой, зеркальце, скажи…»

Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Марья-искусница, Царевна-Лягушка, Снегурочка, Аленушка - женские образы, которые обладали не только сногсшибательной женской логикой, но и добротой, мудростью, красотой, искренностью. Самый яркие из них, это:

1 Хрупкая, маленькая девочка, помощница Деда Мороза - любимая новогодняя гостья, пример для подражания непослушным детям. С середины 19 века на смену образу маленькой внучки приходит юная красавица, с обязательным кокошником или меховой шапкой, предпочитаемые уборы русских женщин.

Ни одна страна мира не может похвастаться такой же волшебной и романтической биографией, как русская Снегурка. В Италии - это фея Бефана, старушка с крючковатым носом, которая прилетает к детворе на метле, даря подарки. Эдакий, «Дед Мороз» в юбке. Монголы свою Снегурочку называют Зазан Охин, девочка Снег. Героиня по традиции загадывает загадки и дарит подарки только после того, как услышит разгадку. В США же у Санты из помощников одни олени, а Снегурочки нет.

Любопытно, что если попробовать перевести слово Снегурочка на английский, воспользовавшись сервисом «Google переводчик», то результат будем всегда разным. Вчера Снегурочку перевели, как «Snow — boy» (если дословно — снежный мальчик). Сегодня, Снегурочка в базе сервиса переводится, как Snow-maiden (Сделанный из снега).

2 Маша , неугомонная спутница Медведя, непослушный персонаж бьющего все рекорды ЗD мультфильма.

Зеленоглазая непоседа в совершенстве владеет приемами рукопашного боя, обожает капризничать и хулиганить, задает вопросы, на которые сложно дать ответ. Прототипом мультсериала, стала фольклорная героиня русской народной сказки. Черты характера режиссер О.Кузнецов позаимствовал у героя рассказа О. Генри «Вождь краснокожих». Команда создателей сериала не адаптирует исконно русских героев для трансляции в различных странах.

3 Баба-яга - ведьма, героиня славянской мифологии, наделенная магической силой. Отрицательный персонаж заманивает добрых молодцев в свою избушку на курьих ножках, в обязательном порядке дарит героям сказочного коня и волшебный навигатор тех времен — клубок с нитками. Русская ведьма не всегда дружелюбна, но если вы наделены даром красноречия, она может помочь.

4 Жар-птица , сказочная птица, исцеляющая больных и возвращающая зрение слепым, приходится родной сестрой западноевропейской птице Феникс, которая умела возрождать из пепла. Папой двух огненных героинь, скорее всего, был Павлин.

Каждая героиня - это индивидуальность, воплощающая добро или зло, её действия и поступки напрямую связаны с характером и выполняемой миссией.

Мужские образы: «не перевелись ещё богатыри на земле Русской!»

Не менее колоритен топ положительных мужских образов, ярко передающий дух русского человека. Главные образы всегда антагонистичны: в противовес прекрасному обязательно найдется плохое. Без каких мужских образов немыслимы русские сказки:

1 Дед Мороз.

В русской версии - Морозко, Студенец, могучий повелитель зимней вьюги. Обожаемый детворой персонаж ездит на тройке лошадей, стуком посоха сковывает водоемы и реки, холодным дыханием заметает города и села. В Новый Год вместе со Снегурочкой дарит подарки. Во времена СССР Деда переодели в красную шубу, цвет флага страны. Образ популярного Деда, который «бродит по лесам и лугам» в разных странах обыгран по-разному: Санта- Клаус, Йоулупуки, Йыулувана.

Это интересно:

По самым скромным оценкам ученых, Деду Морозу уже более 2000 лет. За две тысячи лет Дед Мороз не раз представал в разных образах. Сначала — в облике языческого бога Зимника: старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. А в четвертом веке Деда Мороза напоминал святой Николай-Чудотворец, живший в Малой Азии в городе Патары.

Приходить в дом с подарками дедушка стал с началом празднования Нового года на Руси. Раньше он дарил подарки послушным и умным, а озорников колотил палкой. Но годы сделали Деда Мороза сердобольнее: палку он заменил на волшебный посох.

Кстати, на страницах книг Дед Мороз впервые появился в 1840 году, когда были опубликованы «Детские сказки дедушки Иринея» Владимира Одоевского. В книге стало известно имя и отчества зимнего кудесника — Мороз Иванович.

В двадцатом веке Дед Мороз чуть было не исчез. После революции посчитали, что праздновать Рождество – вредно для народа, ведь это самый настоящий «поповский» праздник. Однако в 1935 году опалу наконец-то сняли, и вскоре Дед Мороз и Снегурочка впервые явились вместе на праздник елки в московский Дом Союзов.

2 Три Богатыря. Сильные, отважные, веселые герои давно стали символом России, благодаря серии полнометражных приключений Алеши Поповича, Добрыни Никитича и Ильи Муромца. На самом деле, отважные молодцы никогда не встречались в жизни, согласно былинам они даже жили в разные века.

Это интересно:

В 2015 году, вышедшая на экраны 6-я часть саги - «Три богатыря: Ход конем» собрала 962 961 596 рублей. Почти 1 млрд рублей! Таким образом, картина стала самым кассовым анимационным фильмом года. Хотя начиналось все скромно: касса первой части - «Алеша Попович и Тугарин Змей» (2004) - составила 48 376 440 рублей. Дальше сборы неуклонно росли.

3 Иван-дурак (третий сын) - персонаж, воплощающий особую «волшебную стратегию»: герой действует вопреки здравому смыслу и всегда добивается успеха! Дурак превосходно разгадывает загадки, побеждает нечистую силу и доблестно спасает главную героиню.

Буратино, Крокодил Гена, Доктор Айболит, Бармалей, Винни-Пух, Кот Леопольд и кот Матроскин — тоже являются одними из самых популярных и любимых героев российского кинематографа, которые по праву занимают высокие позиции рейтинга сказочных персонажей.

Нечисть: хранители лесов, болот и домов

Самую большую группу русского народного эпоса составляют мифические существа. Водяной, Кикимора, Леший, русалки, Домовой, Баба-Яга — магические образы, которые появлялись вместе с необъяснимыми силами природы. По своим поступкам и характеру - это больше отрицательные персонажи, но вместе с тем, они обаятельны и харизматичны в современных фильмах и мультфильмах, к ним относятся:

1 Кощей Бессмертный. Персонаж, обладающий сверхъестественной силой. По поверьям - это коварный старик, убивающий домашних животных. Чародей часто похищает невесту главного героя в надежде на «взаимную любовь».

Это интересно:

В советском кинематографе Кошея блистательно играл актер Георгий Милляр. В основном он играл всякую нечисть и приходилось накладывать сложный грим. Но для роли Кощея Бессмертного грим практически не был нужен, так как актер сам напоминал живой скелет (после заболевания малярией вес актера был всего 45 кг).

Кощей Бессмертный — Георгий Милляр

• Статья

РЕФЛЕКСИЯ

Бабушкины сказки. Фрагмент. Художник В.М. Максимов. 1867.

УДК 293.21:821.16

Штемберг А.С.

Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе?

Штемберг Андрей Сергеевич, доктор биологических наук, заведующий отделом экспериментальной биологии и медицины Государственного научного центра РФ - Института медико-биологических проблем Российской академии наук.

E-mail: [email protected]

Статья посвящена мифологическим и обрядовым корням образов героев традиционных русских сказок (Иван-царевич, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч).

Ключевые слова: русские народные сказки, сказочные герои, Иван-царевич, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч, волшебный помощник, родовой строй, матриархат, тотем, магия, царство живых и царство мертвых.

Русские народные сказки... Все мы с самого раннего детства погружались в их удивительный, ни на что не похожий и часто очень загадочный мир. С того же раннего детства мы усвоили, что сказка - выдумка, что в ней всегда побеждает добро, а зло бывает непременно наказано, и тем не менее с волнением следили за приключениями сказочных героев. Самые внимательные из тех, кто, став постарше, не перестал читать и перечитывать сказки, наверняка заметили, что все они строятся по строго определенным правилам. При всем кажущемся огромном их разнообразии сюжеты сказок все время повторяются, да и сказочные герои постоянно кочуют из одной сказки в другую, правда, иногда под разными именами.

Возможно, вы заметили также и некоторые странности в поведении сказочных героев, часто противоречащие логике и здравому смыслу. Так, например, родители почему-то отсылают или уводят детей в дремучий лес на съедение какой-нибудь сказочной нечисти, Баба Яга, эта злыдня и людоедка, ни с того ни с сего помогает Ивану-царевичу, которого видит впервые в жизни, серый волк, слопав коня Ивана-царевича, вместо того, чтобы закусить им самим, вдруг начинает ему верно служить и безропотно расхлебывает все неприятности, вызванные его непослушанием... Этот перечень сказочных несуразностей (с нашей современной точки зрения) можно было бы продолжать и продолжать. Многие собиратели народных сказок замечали, что рассказчик и сам часто недоумевает по по-

воду мотивов поступков его героев, даже иногда пытается как-то их объяснить с точки зрения нашей современной логики, но, как правило, этого нельзя сделать, не нарушив основной схемы сказочного повествования. Ведь главная особенность сказки и ее отличие от других, авторских, литературных жанров состоят в том, что она отражает не личное восприятие мира рассказчиком, а то общее, что объединяет его со всеми людьми. Именно эта особенность и позволила сказке сохранить отголоски древнейших верований, обычаев и обрядов. Ведь сказки, особенно волшебные - страшно древние, они уходят корнями в первобытное общество, когда люди жили первобытнообщинным родовым строем. А тогда и представления людей об окружающем их мире, и правила их поведения были совершенно другими. Именно с этим и связаны странные, как нам кажется, особенности поведения сказочных героев. И несмотря на то, что в этих сказках действуют цари и короли, солдаты и генералы (ведь рассказчики, столетиями пересказывая сказки, конечно же, внешне осовременивали героев), они проникнуты мироощущением первобытного человека, для которого окружающая его природа была непонятной, таинственной и полной неожиданных опасностей: гуляла царская дочь в саду, вдруг налетел трехголовый Змей (вихрь неопознанной природы, Кощей Бессмертный) и унес царевну в тридесятое царство... И вот уже отправляется Иван-царевич на поиски... И ведь знает, куда идти, что говорить и как себя вести в самых невероятных сказочных ситуациях. Откуда? Что это вообще такое - тридесятое царство? Кто такие его постоянные обитатели - Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Г орыныч? Откуда они взялись? Почему они ведут себя во всех сказках именно так, а не иначе? Наверняка все эти вопросы возникали при чтении сказок. Мы попытаемся на них ответить в нашем очерке. Дело в том, что все эти герои родом оттуда, из мира первобытного человека, и поведение их определяется его представлениями, верованиями и обычаями. Действительно, ведь сказочные герои неповторимы, они не встречаются больше нигде - ни в мифах, ни в героическом эпосе, ни в легендах. В сказках совершенно не водятся персонажи русских мифов и преданий - все эти домовые, лешие, водяные, русалки, овинники, кикиморы и прочие - представления о них сформировались гораздо позже. О них говорится в быличках - особой, не похожей на волшебные сказки разновидности русского фольклора. А сказочные герои намного древнее - попробуем же проследить их родословную, разобраться в их поведении и поступках.

Иван-царевич

Иван-царевич - главный положительный герой большинства волшебных сказок. Изредка, правда, он выступает под другими именами - Василий-царевич или Дмитрий-царевич, - иногда сменяется персонажами более низкого происхождения - Иваном купеческим или крестьянским сыном или даже Иваном Быковичем

Незаконнорожденным отпрыском коровы, но суть его, сказочная роль и характер поступков от этого не меняются. Поэтому давайте будем, не принимая во внимание социальное происхождение, называть его самым распространенным именем - Иваном-царевичем, имея в виду основного сказочного героя, который преодолевает все препятствия и в финале сказки женится на царевне.

Итак, кто же такой Иван-царевич? Начнем с самого начала - с рождения героя. Прежде всего, он - как правило, младший сын в семье. Почему? По-видимому, дело в том, что в родовом первобытном обществе именно младший сын был хранителем и наследником семейной собственности, порядков и традиций, потому что он дольше всех оставался в семье. Старшие братья, как правило, уходили в семью брата матери. Со временем, с распадом первобытнообщинных отношений и возникновением отцовского (патриархального) права и большой патриархальной семьи, ситуация изменилась. На выделение старших братьев стали смотреть как на дробление и ослабление семьи, разрушение общего дела и разбазаривание семейной собственности. Поэтому право наследования было пересмотрено в пользу старших сыновей. Так младший сын оказался обиженным и обездоленным - ведь не зря многие сказки о трех братьях начинаются со смерти отца и раздела имущества, при котором младшему не достается почти или вовсе ничего. Естественно, что в сказках, сохраняющих наиболее древние представления, все симпатии на его стороне - он выступает как хранитель и защитник исконных родовых начал, в то время как его братья - их разрушители. Поэтому наш герой воплощает в себе идеал представлений о добродетелях человека первобытного коммунизма - он бескорыстен, доверчив, почтителен к старшим, тогда как братья - средоточие качеств, разрушивших это общество: приверженности наживе, корыстолюбия, вероломства. Вероятно, как хранитель семейного очага и родовых традиций он обеспечивает себе и покровительство мифических сил - духов материнского рода, которые помогают ему в дальнейших приключениях. С этим же связаны его близкие отношения с животными, тоже охотно помогающими ему. Дело в том, что матриархальный родовой строй был связан с представлениями о животных-тотемах - родоначальниках и покровителях племени. Обратим внимание еще на одну особенность появления на свет нашего героя: в некоторых сказках это волшебное рождение. Так, в сказке «Иван Быкович» царица, кухарка и корова рождают трех мальчиков-богатырей, поев волшебной рыбы - златоперого ерша. Рыба в сознании первобытного человека была связана с избавлением от бесплодия из-за своей неимоверной плодовитости и жизни в воде, оплодотворяющей окружающую природу. Так что уже некоторые обстоятельства рождения Ивана-царевича говорят о том, что он - не совсем простой человек. Заметим это и пойдем дальше.

Следующий этап биографии нашего героя (детство и отрочество пропускаются, да и что на них останавливаться

Ведь он растет не по дням, а по часам) - получение волшебного помощника. Это самый главный этап, после ко-

Иван-царевич на сером волке. Художник В.М. Васнецов. 1889.

Иван-царевич на распутье. Художник И.Я. Билибин. 1899.

торого он уже становится совсем не простым человеком, дальше его дела идут как по маслу, и успех предприятия гарантирован.

Вот здесь-то самая интересная часть сказки и наибольшее разнообразие ситуаций. Попробуем разобрать наиболее типичные. Как все начинается? Иногда братья решают жениться и пускают стрелы - куда стрела упадет, там и невеста («Царевна-лягушка»). Довольно странный, на наш взгляд, способ выбора жены, не правда ли? Можно предположить две причины возникновения этого непонятного действа: одна - гадание, вера первобытного человека в судьбу; вторая связана с тем, что стрела (символ молнии) ассоциировалась с оплодотворяющим дождем и использовалась древними славянами в свадебном обряде как знамение плодородия и орудие, освящающее брачный союз. Здесь братья женятся на обычных (и довольно неуклюжих) женщинах, а Иван-царевич получает волшебного помощника в лице царевны-лягушки.

В других случаях умирает отец братьев и велит сыновьям дежурить на его могиле три ночи (тоже странное пожелание с нашей современной точки зрения), как, например, в сказке о Сивке-бурке. В чем же здесь дело? С отмиранием в первобытном обществе культа тотемных предков по женской линии они заменились мужскими. Поэтому дежурить на могиле отца означало совершать положенные обряды и жертвоприношения, необходимые для того, чтобы мертвец обрел покой и не вернулся. Братья и тут, как водится, сачкуют, сваливая свои обязанности на Ивана, а тот честно выполняет свой долг и получает от отца волшебного помощника, на этот раз в виде Сивки-бурки. Образ умершего отца-дарителя происходит от первобытных представлений о могуществе мертвых - ведь они находятся в ином мире, где все известно, откуда все начинается и где все кончается. К этому сюжету весьма близка история с потравой заповедного поля или сада (как в сказках о Жар-птице и Коньке-горбунке), когда герой добросовестно охраняет вверенную ему территорию, обнаруживает или ловит вора и в награду тоже получает волшебного помощника. Здесь отразились обряды, связанные с существованием у древних славян специальных заповедных полей мертвецов-предков, которые должны были отвлекать их внимание от живых.

Мы разобрали ситуации, когда герой получает волшебных помощников, не пускаясь в странствие, так сказать, с доставкой на дом. Правда, и в этих случаях путешествия ему не избежать: он обязательно либо теряет этих помощников (например, сжигая шкурку Царевны-лягушки), либо на него обрушиваются различные злоключения, и, как ни крути, приходится ему, сердешному, топать в тридесятое царство - выручать украденную жену или невесту, выполнять задания начальства (старого царя), добывать для старого отца молодильные яблоки или еще что-нибудь. В других ситуациях Иван-царевич получает волшебных помощников непосредственно в тридесятом царстве - в подарок или крадет у Кощея Бессмертного или Бабы Яги волшебного коня, встречает серого волка, жульническим путем завладевает скатертью-самобранкой, шапкой невидимкой, волшебной дубинкой и другими чудесными предметами.

Итак, несколько забежав вперед, мы подошли к отправке нашего героя в дальний путь - в пресловутое тридесятое царство. Здесь самое время поговорить о том, как же он туда собирается и что же такое это самое тридесятое царство. Помните, что говорит царевна, отправляясь туда? «Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве! Прежде три пары башмаков железных истопчешь, три посоха железных изломаешь, три просвиры каменных изгложешь, чем найдешь меня!» Башмаки, посох, просвиры (хлеб) - именно те предметы, которыми древние снабжали умерших, готовя их к путешествию в иной мир. То, что их три (прием утроения вообще характерен для сказок), и то, что они железные и каменные, по-видимому, должно было означать длительность пути. Все, что мы знаем о тридесятом царстве (а это царство, в котором все не так, место обитания волшебных существ и пребывания волшебных предметов) наводит на мысль о том, что тридесятое царство -это царство потустороннее, царство мертвых. Об этом мы еще поговорим подробнее, когда окажемся там вместе с нашим героем, а пока посмотрим, как же он попадает в тридесятое царство.

Прежде всего заметим, что герой не всегда отправляется в это царство на поиски украденных родственников или по заданию руководства. Попадаются в сказках ситуации (тот же Иван Быкович), когда герои сами, без всяких видимых причин, вызываются «в чужедальние земли ехать, самим на людей посмотреть, себя в людях показать». Еще одна распространенная сказочная коллизия - мотив запродажи только что родившегося ребенка некоему таинственному существу: «отдай то, чего дома не знаешь» (в этом сюжете, кроме всего прочего, возможно, отразились первобытные представления об искупительных жертвах за нарушение запрета) или отдачи сына в обучение колдуну (как в сказках о морском царе или хитрой науке). Обратим внимание на то, что в обоих случаях сын поступает в распоряжение сказочного чуда-юда по достижении определенного возраста.

Так как же наш герой попадает в это иное царство и почему он обязательно должен в нем побывать? Способы переправы в тридесятое царство разнообразны: Иван-царевич может отправиться туда на волшебном

Три царевны подземного царства. Художник В.М. Васнецов. 1881.

Три брата. Иллюстрация к сказке «Царевна-лягушка». Художник И.Я. Билибин. 1899.

коне, на птицах (например, Ногай-птица переносит его на высокую гору), спуститься под землю (как в сказке о трех царствах - медном, серебряном и золотом) или идти за вожатым (например, за волшебным клубком), но все они отражают представления первобытного человека о странствии умершего в загробный мир.

Теперь отметим еще один весьма существенный момент: в большинстве сказок путь героя непременно лежит через дремучий лес. Здесь пора сопоставить это обстоятельство с тем, о чем мы говорили чуть раньше - о внезапном отъезде повзрослевших героев или отправке их к какой-нибудь сказочной нежити (то есть опять-таки в тот же иной мир - тридесятое царство). Сделав это, мы придем ко второму чрезвычайно важному представлению и связанному с ним ритуалу первобытного человека, память о котором отразилась в мотивах большинства волшебных сказок. Это обряд посвящения, или инициации, через который обязательно проходят достигшие определенного возраста юноши всех без исключения первобытных племен. Обряд этот заключается в том, что юноши уводятся или отправляются в некое специальное священное место, почти всегда расположенное в лесу; непосвященным членам племени (особенно женщинам) строжайше запрещено даже приближаться к нему. Там они подвергаются ритуальным испытаниям, часто жестоким - считалось, что в ходе этих испытаний мальчик должен как бы умереть, а пройдя их, вновь родиться уже новым человеком - мужчиной, охотником, полноценным членом племени. Часто после посвящения мальчик даже получал новое имя. Именно память об этом обряде, игравшем исключительно важную роль в жизни первобытного человека, лежит в основе таких сказочных мотивов, как внезапный отъезд героев в тридесятое царство, отправка их в услужение или обучение к сказочной нечисти; отсюда же и сюжеты изгнания или увода родителями детей в дремучий лес - ничего не поделаешь, пришло время.

Для нас важно, что этот обряд сопровождался магическими ритуалами - ведь память о первобытной магии составляет основу того волшебства, с которым мы постоянно встречаемся в волшебных сказках. В представлении первобытного человека искусство охотника состоит прежде всего в том, чтобы зверь дался ему в руки, а этого, по его мнению, можно достигнуть только с помощью магии. Поэтому обучение магическим приемам, введение мальчика в магические представления, ритуалы и обряды племени составляли важную часть обряда посвящения (отсюда отправка в обучение к сказочному колдуну). В тесной связи с этим и получение героем волшебного дара (шапки-невидимки, сапог-скороходов и прочих аксессуаров сказочного героя) или волшебного помощника - обряд посвящения предполагал приобретение духа-хранителя, связанного с тотемом племени.

Что же такое этот волшебный помощник, исключительно с помощью которого Иван-царевич успешно решает поставленные перед ним задачи?

Это могут быть волшебные предметы: ковер-самолет, шапка-невидимка, скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, волшебные дубинки, котомки, клубки, шкатулки и проч. О происхождении этих волшебных предметов существуют разные мнения, но все они так или иначе связаны с тридесятым потусторонним царством и отражают те или иные свойства его обитателей. Так, в представлении древних людей обитатели царства мертвых могли летать (ковер-самолет), становиться невидимыми для живых (шапка-невидимка), мгновенно перемещаться в пространстве (сапоги-скороходы). Кроме того, потусторонний мир, по их мнению, отличался невероятным изобилием - недаром в тридесятом царстве текут молочные реки с кисельными берегами; так что скатерть-самобранка, очевидно, представлялась кусочком этого изобилия, который в портативном исполнении можно было унести с собой.

Это могут быть волшебные животные: конь, серый волк, орел, ворон или сокол. В этой компании главная роль, несомненно, принадлежит коню, поэтому на нем мы остановимся немного подробнее.

Прежде всего, как герой приобретает коня? Его совершенно не устраивает обычный земной конь из близлежащей царской конюшни: «к какому коню ни подойдет, положит руку - тот с ног валится». Герой либо находит коня в тридесятом царстве в каком-нибудь подземелье, либо получает в подарок, зарабатывает или крадет у кого-либо из обитателей этого царства (Бабы Яги, Кощея, какого-нибудь тамошнего царя), либо сам лично выкармливает его из паршивого жеребенка на заповедных (волшебных) лугах.

О получении коня в подарок мы поговорим чуть позже (в главе о Бабе Яге), а пока заметим, что сюжет выкармливания коня, вероятнее всего, ведет свое происхождение от обряда откармливания жертвенных животных, что придавало им магическую (волшебную) силу.

Что касается прочих (диких) животных, то их готовность служить герою, скорее всего, определяется их принадлежностью к тотему его племени, то есть они - духи-покровители материнского рода. Недаром в некоторых сказках (как в сказке о трех царствах) орел, сокол и ворон являются зятьями героя, то есть родственниками по женской линии. Поэтому и серый волк, слопав в общем-то ненужного обыкновенного коня Ивана-царевича, отбыл в его полное распоряжение. Основная же роль волшебных помощников-животных, помимо прочих волшебных услуг, в том, что они - посредники между двумя царствами, и переносят героя из одного в другое.

Наконец, третья разновидность волшебных помощников - это помощники-умельцы. Их Иван-царевич подбирает по дороге к месту назначения, идя свататься к какой-нибудь хитроумной и зловредной царевне. Это всевозможные объедалы, опивалы, морозилы, волшебные бегуны, стрелки и проч. Это тоже духи-покровители, но они - либо персонифицированные (очеловеченные) воплощения какой-либо одной, но зато безграничной способности, либо

Ковер-самолет. Художник В.М. Васнецов. 1880.

духи-хозяева стихий (мороза, ветра и других). Попадаются, правда, и такие универсальные волшебные помощники, которые объединяют в себе свойства всех трех разновидностей - например, Шмат-разум («Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что») или волшебное кольцо.

Итак, получение (тем или иным способом - это тоже важно, но об этом мы поговорим позже) волшебного помощника - решающий этап в сказочной карьере нашего героя. Теперь он магически вооружен, посвящен и избран, он - не просто какой-то заштатный царевич или богатырь, а могучий маг, единственно способный поме-ряться силами с обитателями тридесятого потустороннего царства. После получения волшебного помощника герой уже твердо идет к намеченной цели и точно знает, как он ее достигнет. Наверное, у многих даже складывалось впечатление, что дальше герой играет пассивную роль: все за него делает помощник, а он в лучшем случае приходит на готовенькое, а в худшем - только путается под ногами и мешает, усложняя помощнику жизнь. Это, в общем-то, неверно: волшебный помощник не является самостоятельным персонажем, он - просто персонифицированные магические способности героя. Функционально (то есть по роли, выполняемой в сказке) герой и помощник - это одно лицо. Уверенность в поведении героя определяется его магической вооруженностью, да, собственно, и само геройство его заключается в его магических знаниях и силе. А вот что касается разногласий, возникающих иногда между помощником и героем, то лично мне кажется, что это - проявление противоречий между магической и человеческой сущностями героя.

Итак, теперь магически вооруженный и готовый ко всем предстоящим передрягам Иван-царевич прибыл в тридесятое царство. Давайте вместе с ним остановимся на минутку и осмотримся по сторонам. Что же мы знаем об этом царстве? В разных сказках оно может находиться просто где-то очень далеко, на высокой горе или даже внутри горы, под землей или под водой, но каких-то специфических подземных или подводных особенностей в нем, как правило, нет. Часто герой, попав туда, даже удивляется: «И там свет такой же, как у нас». Древним (да, наверное, и не только древним) людям было свойственно переносить черты мира, в котором они живут, и на потусторонний мир. Интересно, что, по мере того как менялись внешние формы жизни рассказчиков, осовременивая антураж волшебных сказок (в них поселялись короли, генералы, появлялись дворцы и закрома), вся эта атрибутика автоматически переносилась и на иное царство.

Главная отличительная черта этого царства, его печать - золотая окраска всего, что к нему принадлежит. В нем стоят золотые дворцы, водятся золотые животные - олень - золотые рога, золотая коза, свинка - золотая щетинка и прочие, все предметы тоже сделаны исключительно из золота - золотые кольца, яйца, шкатулки и так далее. Да и само это царство часто золотое - скорее всего, медное, серебряное и золотое царства - всего лишь обычное сказочное утроение. Золотая окраска - это, по-видимому, выражение солнечности - ведь практически все верования древних славян были очень тесно связаны с Солнцем. Возможно, с ним же связаны и представления о неиссякаемом изобилии, царящем в тридесятом царстве. Мы уже упоминали о молочных реках с кисельными берегами и о скатерти-самобранке (представление о том, что, если принести еду оттуда, то и на земле она тоже никогда не кончится). Теперь можно вспомнить также о вполне сказочных богатствах обитателей тридесятого царства и неиссякаемом обилии их запасов.

О том, что и почему герой делает в тридесятом царстве - общается с Бабой Ягой, побеждает Кощея Бессмертного или Змея, решает каверзные задачи и с блеском выдерживает испытания тамошнего царя или царевны,

наконец, после долгих перипетий женится на царевне и сам становится царем, - мы поговорим в следующих разделах (о Бабе Яге, Кощее, Змее, царе и царевнах), где подробно рассмотрим его взаимоотношения с этими персонажами. А здесь напоследок остановимся еще на одной особенности поведения Ивана-царевича - весьма часто встречающемся в сказках сюжете его бегства из тридесятого царства.

Иногда это бегство вызвано похищением невесты, но иногда, казалось бы, и вовсе ничем не мотивировано (как, например, в сказке о морском царе и Василисе Премудрой): все кончилось благополучно, герой выдержал все испытания, женился на царевне - кажется, впору успокоиться. Ан нет - захотелось ему, видишь ли, домой. Ну захотелось - поезжай, кажется, зачем морскому царю ему препятствовать? Но по какой-то причине этого никак нельзя, а когда они убегают, морской царь почему-то впадает в страшную ярость и пускается в погоню. Эта погоня - магическая: она повторяется во многих сказках (меняются только преследователи - Баба Яга, Кощей или еще кто-нибудь) и сопровождается превращениями героев или бросанием разных волшебных предметов: щетка превращается в дремучий лес, зеркало в озеро, гребень или кремень, в неприступные горы и т.д.

Скорее всего, бегство с превращениями - это более поздние сюжетные построения, хотя можно заметить, что способность превращаться в животных - свойство, достаточно часто приписываемое обитателям потустороннего мира в древнеславянских верованиях. А вот бросание предметов обихода - это в чистом виде так называемая имитативная (основанная на внешнем сходстве) магия: из густой щетки возникает непроходимый лес, из зеркала, похожего на поверхность воды - озеро или река и так далее. Здесь же

Василиса Прекрасная бежит из избушки Бабы Яги. Художник И.Я. Билибин. 1899.

Красный всадник (Полдень или Солнце). Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1899.

Баба Яга. Заставка к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1900.

встречаются отголоски другого вида магии - парциальной, основанной на представлениях о том, что часть вызывает появление целого: кремень (часть горы) - неприступные скалы, огниво - огненную реку. Во время погони преследователь преодолевает два препятствия, а третье его останавливает. Любопытно, что третьим препятствием чаще всего бывает река (иногда огненная). Видимо, это - граница потустороннего царства, и преследователь не может ее переступить, потому что его власть не распространяется на царство живых (в представлениях многих древних народов границей царства мертвых служит река).

Но что же послужило причиной такой ярости обитателей этого царства? Скорее всего, бегство - следствие похищения волшебных предметов. Это очень интересный момент, потому что он отражает совсем уж древние представления первобытного человека, когда он ничего еще не производил, а только брал насильно, похищал у природы. Недаром первые вещи, ведущие к культуре, представлялись древним людям не сделанными, а похищенными (огонь, украденный Прометеем, первые стрелы и семена у южноамериканских индейцев). Ведь более поздний обряд посвящения, о котором мы говорили, предполагал вполне мирную и добровольную передачу волшебного предмета (что тоже часто встречается сказках). Так что мы видим, что в некоторых случаях наш положительный герой вламывается в царство мертвых как живой - возмутитель спокойствия, разрушитель и похититель, вызывая тем самым вполне естественное недовольство хозяев страны. Это один из мотивов, определяющих его отношения с обитателями потустороннего царства, но, как мы увидим дальше, они далеко не всегда складываются именно так.

Кто же, возможно, скажете вы, не знает, кто такая Баба Яга? Зловредная малосимпатичная старуха, живет в лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе с помелом, кушает детей (вернее, пытается кушать, потому что дети ее постоянно обманывают)... В общем, несерьезный персонаж. Впрочем, иногда она помогает Ивану-царевичу советом или дарит ему что-нибудь - коня, волшебный клубок... Вот с этого и начнем.

Если посмотреть внимательнее, обнаружится, что в сказках водятся три разновидности Бабы Яги: Яга-советчица и дарительница, Яга-похитительница и пожирательница (та самая, которая норовит кушать детей) и еще один, реже встречающийся тип - Яга-воительница (например, в сказке о Белом Полянине последний тридцать лет воевал с Бабой Ягой - золотой ногой). Давайте начнем с первой разновидности, тем более что она-то и есть основная, первоначальная и наиболее тесно связанная с древнейшими представлениями, верованиями и обрядами. А это делает Бабу Ягу одним из самых сложных и интересных персонажей русских волшебных сказок.

Как и было обещано, вернемся к герою предыдущего раздела - Ивану-царевичу - в тот момент, когда он (или функционально близкий ему персонаж, скажем, купеческая дочка из сказки о перышке Финиста Ясна-Сокола) пробираясь через дремучий лес, подходит к избушке Бабы Яги. Как же описывается в сказке эта избушка? «Стоит избушка на курьих ножках, без окон, без дверей, к лесу передом, к нему задом». Ну хорошо, казалось бы, подошел ты к избушке сзади - обойди ее и войди. Но почему-то этого сделать никак нельзя. И Иван-царевич произносит всем известную формулу: «Избушка, избушка, встань к лесу задом, ко мне передом». При этом он точно знает, что именно надо сказать, потому что избушка послушно поворачивается. Что же он видит? «На печи лежит Баба Яга - костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос».

Тоже странно, не правда ли?

Ведь Баба Яга, кажется, в русских сказках никогда не представлялась особенной великаншей. Значит, это не Баба Яга такая большая, а избушка очень маленькая? Чем же объясняются все эти странности? А объясняются они тем, что Баба Яга - мертвец. И лежит она в тесной избушке, как в гробу, и то, что эта избушка поднята над землей на своих курьих ножках, наводит на мысль о воздушных погребениях древних славян - они хоронили своих покойников в лесу на деревьях или специальных помостах. И костяная нога - нога скелета -тоже признак мертвеца.

Есть и еще некоторые косвенные признаки, говорящие в пользу этого предположения. Например, практически нигде в сказках не говорится о том, что Баба Яга ходит - она либо лежит, либо летает, а это тоже признаки обитателей потустороннего мира. И то, что она редко видит героя, а в основном чует по запаху, говорит о том же. И избушка ее, которая стоит где-то на краю света, в самом дремучем лесу и которую никак нельзя обойти - это «пограничный пост», сторожевая застава на границе двух царств - царства живых и царства мертвых.

Избушка Бабы Яги. Фрагмент обложки серии «Сказки». Художник И.Я. Билибин. 1899.

Девищ в лесу. Иллюстрация к сказке «Перышко Финиста Ясна-Сокола». Художник ИЯ. Билибин. 1900.

Изба смерти. Фрагмент. ХудожникН.К. Рерих. 1905.

Баба Яга - это очень древний персонаж, уходящий корнями во времена матриархата. Ей во многом присущи черты древнейшего тотемического женского предка, поклонение которому было связано с животными-прародителями и покровителями племени и с культом природы. Ведь недаром в сказках ей часто подчиняются и служат животные (кстати, и куриные ноги ее избушки напоминают о связи с ними), да и сама она, возможно, сохранила черты животных предков. Конечно, это спорный вопрос, но некоторые исследователи ведут родословную Бабы Яги от древнеславянской богини смерти, которая состояла в тесном родстве со змеей - символом смерти у некоторых племен. Возможно, и костяная нога происходит оттуда - предполагают, что Яга была первоначально одноногой, а потом уже преобразовалась в костеногую. И даже имя ее выводят из общих арийских корней древних славян - от древнеиндийского санскритского Ахи - змей. Что же, очень может быть, ведь наша сказочная Баба Яга в весьма дружеских и даже родственных отношениях со своим коллегой - Змеем Горынычем. А вот черты женского предка - духа-покровителя племени проявляются у нее в том, что она вещая - все знает и направляет героя по правильному пути, могущественная колдунья, советчица и помощница. Как семейному духу-покровителю, связанному с культом домашнего очага, ей присущи кухонные атрибуты - печь, ступа, пест (древние славяне не мололи, а толкли зерно) и помело.

Однако вернемся к дружескому общению наших героев. Мы установили, что избушка Бабы Яги - это «контрольнопропускной пункт» в царство смерти. Именно поэтому ее никак нельзя обойти, а нужно обязательно пройти через нее и, чтобы попасть в это царство, необходимо пройти определенные испытания, продемонстрировав достаточные магические знания. Первую часть пароля Иван-царевич уже произнес, повернув избушку. Что же происходит дальше? А дальше Баба Яга изрекает тоже традиционное, всем известное: «Фу-фу-фу, что-то русским духом пахнет!». Что же это за русский дух такой, столь неприятный для нее? Видимо, это -запах живого человека. Судя по всему, древние люди считали, что для мертвецов запах живого человека так же противен, как для живых - запах покойника.

Потом начинается допрос: «Куда ты, добрый молодец, идешь? Дело пытаешь али от дела лытаешь?». Герой на эти, казалось бы, вполне невинные и естественные вопросы реагирует весьма неожиданно и агрессивно - вместо того, чтобы ответить, он переходит в наступление: «Ах ты, карга старая! Сначала напои-накорми добра молодца, а потом уж выспрашивай!». И тут поведение Бабы Яги вдруг резко меняется: она начинает суетиться, приглашает Ивана-царевича в дом, сажает за стол и так далее. В некоторых сказках она даже предается самокритике: «Ах я дура старая! Не накормив добра молодца, да расспрашиваю!». Интересно, что этот мотив кормления - обязательный элемент встречи героя с Бабой Ягой, присутствующий во всех без исключения сказках. В чем же тут дело? Почему он должен непременно питаться у Бабы Яги? Что, в другом месте поесть нельзя было? Конечно, можно было бы предположить самое простое - обычное проявление гостеприимства по отношению к путнику, но обязательность этой процедуры и то, что мы уже знаем, наводят на мысль о том, что эта еда носит какой-то ритуальный характер. Действительно, в мифологических представлениях очень многих народов (в том числе и древних славян), человек для того, чтобы попасть в царство мертвых, должен непременно отведать специальной еды мертвецов. После этого он считается уже полностью приобщившимся к потустороннему миру. Поэтому Иван-царевич, требуя у Бабы Яги еды, тем самым показывает, что не боится этого приобщения, готов к нему - и Баба Яга смиряется, окончательно принимая его за своего.

Потом, как известно, начинаются расспросы - Баба Яга берет подробное интервью у героя о целях его путешествия. В итоге оказывается, что она в курсе дела («знаю, знаю, где твоя Василиса прекрасная») и дает Ивану-царевичу точные и подробные указания о том, куда ему идти, что делать и как достичь намеченной цели. Иногда, правда, она прибегает к помощи животных: созывает свою «сеть информаторов» - зверей рыску-чих, птиц летучих, гадов ползучих и так далее, демонстрируя свои тотемические корни.

В одних случаях помощь Бабы Яги ограничивается инструкциями, в других за ними следует волшебный подарок - чаще всего это конь, иногда волшебный клубок, шапка-невидимка или еще что-нибудь; но даже если подарок и не преподносится сразу, то в результате выполнения полученных инструкций герой все равно его получает. Почему же Баба Яга оказывает пришлому царевичу такую неоценимую услугу в виде консультативной и магической (волшебной) помощи? Потому что он выдержал испытание и продемонстрировал свою магическую компетентность и силу: знал заклинание, повернувшее избушку, и не испугался пищи Бабы Яги, приобщив себя к обитателям потустороннего царства.

Как мы видим, в этой ситуации Баба Яга выступает как сугубо положительный персонаж, помогающий основному герою достичь его благородных целей. И эта ее роль объясняется тем, о чем мы уже говорили, - происхождением от древнейшего тотемического женского предка, духа-покровителя рода, всеведущего и всемогущего. Отсюда же и дарение волшебных помощников - магическое покровительство герою и охрана его от злых духов. Так как же ее угораздило превратиться в этакую злыдню-людоедку, которая водится во множестве других сказок? Чтобы это понять, перейдем ко второй разновидности Бабы Яги - Яге-похитительнице и пожи-рательнице - и попробуем проследить связь между этими двумя ипостасями нашего персонажа.

Для этого нам придется снова обратиться к представлениям первобытных людей об обряде посвящения, который мы описали в предыдущем разделе. Легко заметить, что гастрономические наклонности Бабы Яги этой разновидности направлены, главным образом, на детей и связаны с попаданием этих детей тем или иным способом (уходом, уводом или похищением) в дремучий лес в пресловутую избушку на курьих ножках: то есть здесь мы видим

«Тут с веселою душою попрощался он с Ягою». Иллюстрация к «Сказке о трех царских дивах и об Ивашке, поповском сыне» А. С. Рославлева. Художник И.Я. Билибин. 1911.

все особенности обстановки, окружающей обряд посвящения. Образ Бабы Яги-пожирательницы самым тесным образом связан с этим обрядом - ведь мы уже упоминали о том, что сущность посвящения заключалась в символической смерти и последующем возрождении проходящего его мальчика. Кстати, здесь следует обратить внимание на то, что на обед к Бабе Яге неизменно попадают именно мальчики - ведь только они проходят обряд инициации. Так что в сказках об этой Яге очень живо отразилась сохранившаяся с первобытных времен память об этом обряде: дремучий лес, откуда исходит какая-то таинственная и неизбежная опасность, избушка - обиталище загадочного мифического существа, страх перед предстоящим обрядом...

Ну хорошо, скажете вы, а при чем же здесь поедание детей? Дело в том, что очень часто мнимая смерть посвящаемого представлялась как пожирание неким мифическим чудовищным животным, а последующее возрождение к жизни - извержением из его чрева. Такими служебными обязанностями в этой категории сказок Баба Яга тоже обязана своим происхождением от древнего тотемического животного предка. С этими представлениями мы еще встретимся в разделе о Змее Горыныче, который в некоторых ситуациях может выступать как заместитель или дублер Бабы Яги. Воспоминания об обряде посвящения, видимо, отразились и в том, что в сказках за попаданием к Бабе Яге всегда следует благополучное завершение: герой избегает грозящей ему опасности и обретает всяческие блага -вступление прошедшим посвящение человеком в полноправные члены племени и предоставление ему привилегий, которыми он прежде не обладал.

Утраченная Бабой Ягой в этих сказках положительная роль покровительницы и помощницы, как это ни странно, возможно, отразилась и в той детали, что она предпочитает употреблять попавших к ней детей исключительно в жареном виде.

У славянских племен до сравнительно позднего времени сохранялся обычай так называемого «паланья» детей, связанный с представлениями о целительной силе огня, - ребенка слегка «припекали» в печи, что якобы делало его более крепким и устойчивым к болезням. Так что и здесь, похоже, Баба Яга первоначально была помощницей и целительницей, а вовсе не злыдней.

Таким образом, связь представлений о Яге-помощнице, советчице и дарительнице, страже границы царства мертвых, и Яге-пожирательнице, исполнительнице обряда посвящения, начинает проясняться. Эта связь - в родстве представлений первобытного человека о подлинной смерти с последующим путешествием в потусторонний мир и смерти временной, мнимой, которой он подвергался в обряде посвящения. Кстати, и обретение магических знаний и магической вооруженности (получение волшебного помощника) после пересечения границы потустороннего царства и прохождения обряда посвящения (в обоих случаях - после общения с Бабой Ягой) роднит эти представления.

Но мы опять видим, что первоначально во всех этих ситуациях Баба Яга играла положительную роль. Что же все-таки произошло? А произошло, скорее всего, вот что. Крушение авторитета Бабы Яги как древнейшего тотемического родового предка - это отражение в сознании людей, а следом за этим - в мифах и сказках крушения матриархата и появления земледелия и земледельческой религии. Для древнего человека лес перестал быть домом и источником средств существования, родным и понятным, а потому все персонажи прежней лесной религии превратились в сплошную нечисть: великий маг и шаман племени - в злого колдуна, мать-покровительница и хозяйка зверей - в зловредную ведьму, затаскивающую в свое логово детей с целью уже отнюдь не символического съедения.

Так что, возможно, нам удалось отчасти реабилитировать в ваших глазах Бабу Ягу: древнейшие, изначальные исторические корни этого сказочного персонажа идут от благой, положительной роли, которую она играла в верованиях наших предков. А уж представление о ней как о ведьме-людоедке, которое затем и вовсе получило иронический оттенок (в позднейших бытовых сказках Баба Яга и умом не блещет - дети ее постоянно оставляют в дураках, да и от волшебной силы ее остались только ступа да помело), сложилось в значительно более поздние времена.

И в заключение несколько слов о третьей разновидности Бабы Яги - о Яге-воительнице. Скорее всего, этот редко встречающийся в сказках персонаж не имеет самостоятельного значения и выступает просто как чей-то заместитель: по роли, которую он играет в сказке, на его месте мог бы быть кто угодно - Змей Горыныч, Кощей Бессмертный, какой-нибудь сказочный царь или король. Недаром же в сказке о Белом Полянине эту разновидность можно принять за представительницу некой бабье-яговой аристократии и полноправную гражданку тридесятого царства: там она - Баба Яга - золотая нога.

Кощей (Кащей) Бессмертный

Сей великий сказочный злодей - еще один персонаж, знакомый всем нам с самого раннего детства. И, однако, давайте попробуем подытожить, что же мы о нем знаем из прочитанных волшебных сказок? Хотя практически нигде в этих сказках не встречается описания внешности Кощея, мы привыкли представлять его себе высоким, костлявым, неимоверно худым стариком - недаром говорят: «Худ как кощей», - с запавшими горящими глазами, иногда с жидкой козлиной бороденкой.

Основной род занятий Кощея Бессмертного - похищение женщин. Не правда ли, при упоминании об этом сказочном герое в нашем воображении возникают мрачные замки с подземельями, полными пленниц, и сундуки с несметными богатствами, которыми он безуспешно пытается этих пленниц соблазнить? И, конечно же, непременные атрибуты его бессмертия - стандартная сказочная матрешка: смерть, спрятанная в яйце, яйцо в утке, утка в зайце и

Баба-Яга. Иллюстрация к сказке «Сынко Филипко». Художник Е.Д. Поленова. 1905.

Баба Яга. Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1900.

Кощей. Фрагмент. Художник С.В. Малютин. 1904.

Кощей Бессмертный. Художник В.М. Васнецов. 1917-1926.

Давайте попробуем разобраться в происхождении нашего отрицательного персонажа. Прежде всего, откуда взялось само его имя - Кощей? Оказывается, в древнерусском языке слово кощей означало раб, пленник, слуга. Именно в этом смысле оно употребляется в знаменитом «Слове о полку Игореве», когда Святослав укоряет князя Всеволода за его равнодушие к судьбе русских княжеств - поступи Всеволод иначе, настали бы иные, лучшие времена: «Аже бы ты был, то была бы чага по ногате, а кощей по резане». Иными словами, наступило бы время фантастической дешевизны на невольничьем рынке (ногата и резана - мелкие денежные единицы в древней Руси, чага - невольница, полонянка, а кощей, соответственно, - невольник, раб). И в другом месте: «Стреляи, господине, Кончака, поганого кощея, за землю Русскую, за раны Игоревы, буего Святославича!» Кончак здесь назван рабом, а галицкий Ярослав - господином. И еще: «Ту Игорь князь выседе из седла злата в седло кощеево», то есть пересел из золотого, господского седла в седло рабское.

С другой стороны, слово кощей могло быть производным от имени Кош: кощей - принадлежащий некому Кошу (Кош - господин невольника Кощея). Вот этот Кош и есть древнейшее, изначальное имя Кощея. Оно и поныне иногда встречается в некоторых сказках (например, в сказке о Кощее из собрания А.Н. Афанасьева он назван Кошем Бессмертным). Что же это за Кош? Оказывается, в период распада первобытнообщинного общества кошами называли первых господ, захвативших власть и учредивших институт рабства. Это слово происходит от общеславянского корня кость (старославянское кощь, кошть) - костяк, основа, корень рода - родовой старейшина, старший в семье, ставший господином. Он основатель семьи, на нем все держится, все последующие поколения - его «кость». В украинском языке это значение сохранилось до позднейших времен: кош - стан, поселение, кошевой -старшина, начальник коша. Возможно, именно с этими этимологическими корнями имени Кощея связаны также и ассоциации с его невероятной худобой (костлявостью) и глубокой старостью.

Вот здесь-то и начинает проясняться отрицательная роль нашего персонажа. В глазах первобытных людей, приверженных примитивной справедливости родового материнского общества, Кощей был воплощением силы, нарушившей древние порядки родового равноправия и отнявшей у женщины ее социальную власть. Отсюда происходит и неистребимая склонность Кощея Бессмертного к похищению и порабощению женщин, и его власть - ведь Кощей в сказках, как правило, представляется владыкой, царем своего темного царства, и с ним ассоциируются и обладание несметными богатствами, и жадность, и жестокость. Кощей был олицетворением социальной несправедливости и неправды, отцовского права насилия и стяжательства, символом крушения родового справедливого общества и замены его классовым. Возможно, и бессмертие его воплощало бессмертие несправедливости, насилия и наживы в человеческом обществе, а смерть этого «бессмертного» героя - вековую мечту человечества о том, что когда-нибудь эти порядки все-таки рухнут, как рушится темное царство Кощея после его гибели. О том, что представления о бессмертии этого персонажа связаны с какими-то глубинными, вечными понятиями, говорит и то, что смерть Кощея спрятана в яйце. Ведь яйцо -начало жизни, непременное ее звено, дающее возможность непрерывного размножения, и только раздавив, уничтожив его, можно положить этой жизни конец.

Вероятно, позднее, в период беспрерывных войн славян с племенами кочевников, на эти представления о Кощее наложилось восприятие его как врага, супостата, которые уже связывались с более поздним значением этого слова - раб, пленник. И действительно, в некоторых сказках (например, в сказке о Марье Моревне), Кощей фигурирует как пленник, которого, вопреки запрету, освобождает наш незадачливый Иван-царевич.

Своеобразный взгляд на Кощея у выдающегося собирателя и знатока русских народных сказок Александра Николаевича Афанасьева. Он видит в Кощее демона - иссушителя дождевой влаги (отсюда его сухость, худоба), олицетворение зимы, темных туч, скованных стужей. И значение его имени происходит оттуда же - ведь недаром говорят: «Окостенел от холода». И рассказ о смерти Кощея Афанасьев связывает с представлениями славян о дубе - дереве бога-громовержца Перуна, и в яйце видит метафору солнца, убивающего зиму, а в бессмертии его - непрерывное возрождение зимы в природе. В подтверждение такой точки зрения Александр Николаевич обращается все к той же Марье Моревне. Действительно, там пленник-Кощей висит в железных це-

Кащей Бессмертный. Иллюстрация к сказке «Марья Моревна, заморская королевна».

Художник И.Я. Билибин. 1901.

пях (туча, скованная морозом) и срывается с них, только напившись воды (напитавшись весной дождевой влагой). Волшебными помощниками Ивану-царевичу в этой сказке служат орел, сокол и ворон, которые олицетворяют силы ветра, грома и дождя, и в конце концов Иван-царевич (бог-громовник) копытом коня (ударом молнии) убивает Кощея (уничтожает тучу, заставляя ее пролиться весенним дождем).

По своей сказочной роли Кощей Бессмертный во многом - близкий родственник и зачастую дублер Змея Г оры-ныча (они часто заменяют друг друга в разных сказках). Это относится к похищению царевен и всяческим козням, учиняемым положительным сказочным героям. Многие черты Кощея характеризуют его как типичного представителя тридесятого потустороннего царства: он чует русский дух, летает, несметно богат и обладает магической силой. Своеобразие этого персонажа связано в первую очередь с представлением о его «бессмертии»: герой не вступает с ним в прямую схватку, ввиду бесперспективности этого занятия, а должен победить его, выполнив одну из трудных задач, - найти и добыть смерть Кощея, что он и делает с помощью волшебных помощников, одним из которых всегда бывает похищенная и живущая у Кощея царевна. Именно она, как правило, охмуряет Кощея, выведывая у него, где спрятана его смерть и как ее раздобыть. Но об этом мы еще упомянем в разделе о царевне.

Змей Г орыныч

Наверное, нет другого существа, которое играло бы такую колоссальную роль в мифологических представлениях всех без исключения народов Земли, как Змей.

Поэтому удержимся от искушения проводить какие-либо параллели с мифологией и обратимся исключительно к нашему родному Змею Г орынычу русских народных сказок. Прежде всего, мы обнаруживаем, что этот персонаж, собственно говоря, нигде в сказках толком не описывается.

Хотя некоторые приметы преступника все же имеются. Он многоголовый: как правило, три, шесть, девять, двенадцать голов, хотя изредка попадаются пяти- и семиглавые экземпляры. Пожалуй, это его основная отличительная черта.

Остальные лишь иногда упоминаются: он летучий, огнедышащий (огнем палит) и, по-видимому, как-то связан с горами, о чем говорит его фамилия (или отчество?) - Го-рыныч - живущий в горах, сын горы. Здесь, правда, надо иметь в виду, что в древности общеславянское слово гора означала не только собственно гору, но и вообще верх, а также могло употребляться в значении лес. Так что прозвище Горыныч могло означать и «живущий наверху», и «лесной». Очень может быть, что этот самый Змей Горы-ныч в сознании обитающих в лесах славянских племен ассоциировался с лесными пожарами, вызываемыми ударом молнии. Об этом говорит и его постоянная связь с огнем, и описание его полетов - олицетворение злой природной стихии: поднимается буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится - летит трехголовый Змей. По мнению А.Н. Афанасьева, летучий огненный Змей ассоциировался со змееподобной извивающейся молнией. Вообще разнообразные ассоциации с огнем возникают практически при всех появлениях в сказках этого персонажа. Свойства огня напоминают и неистребимая склонность Змея все глотать, и его многоголовость, и способность все время отращивать новые головы взамен отрубленных (как в пламени появляются все новые языки), и огненный палец, с помощью которого производится выращивание голов (срубил огненный палец - победил Змея). Огонь ползет подобно змее и кусается тоже подобно змее. В сказке «Иван Бьжович» главный герой категорически запрещает своим побратимам спать перед встречей со Змеем.

Может быть, это память о реальной опасности, подстерегавшей первобытного охотника, уснувшего в лесу у костра, и нарушившего запрет спать пред огнем?

Вполне возможно также, что с огнем отчасти связаны и своеобразные отношения Змея с женщинами. С одной стороны, он действует как похититель и насильник (дублируя во многих сказках Кощея), с другой - как соблазнитель: отдельные несознательные героини сказок охотно вступают в связь со Змеем, объединяясь с ним в разработке козней против положительного героя. Связь женщины со Змеем-огнем - это, вероятно, отголосок той роли, которую женщина как хранительница огня играла в первобытном обществе. Хотя, как знать, возможно, в этой ипостаси Змея отразились и позднейшие, уже навеянные христианской мифологией, представления о Змее-искусителе? Ведь свои коварные донжуанские функции в сказках он выполняет в респектабельном обличье прекрасного доброго молодца, а не огнедышащего громилы-дракона. Но мы отвлеклись. С огнем у первобытных племен были связаны и представления о плодородии. У славян известен обряд, заключавшийся в том, что бесплодным женщинам давали выпить воду, в которую упали искры от головни из очага.

Память о первобытных обрядах жертвоприношений богам плодородия, производившихся с целью воздействия на будущий урожай, вероятно, отразилась и в сказочных сюжетах о поборах Змея, когда он требует девушек в качестве ежегодной дани. С отмиранием этого обряда, когда развились новые формы земледелия и новые семейные и социальные отношения, симпатии их с духа-поглотителя перенеслись на жертву. Вот тогда и появился герой-освободитель, убивающий Змея и спасающий сказочную красавицу. Мотив змееборства, как и трансформация

Змиевна. Художник Н.К Рерих. 1906.

Змей Горыныч. Открыт- Фрагмент обложки серии

ка. Художник И.Я. Били- «Русские народные сказки».

біт. 1912. Художник И.Я. Билибин. 1899.

Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горыны-чем. Художник В.М. Васнецов. 1913-1918.

Добрыня Никитич освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятичну. Художник И.Я. Билибин. 1941.

представлений о Бабе Яге, по-видимому, появился с крушением матриархальных отношений и появлением патриархальной семьи. Он отражал отрицание родовых отношений, при которых женщина принадлежала не отдельному лицу, а всему роду. Появилось стремление отнять женщину, завоевать право на нее. Змееборец побеждал древнего владыку огня, чтобы взять у него женщину.

Однако какова же роль этого сказочного персонажа? Он, как и Баба Яга и Кощей Бессмертный, -полноправный обитатель тридесятого царства. Давайте попробуем проследить развитие его взаимоотношений с главным положительным героем по той же сказке «Иван Быкович», в которой они описаны наиболее подробно.

Вот герои приезжают к реке Смородине, калиновому мосту. По какой-то причине этот мост никак нельзя переехать («по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено»). Поэтому герои располагаются в подвернувшейся избушке и начинают ходить в дозоры - караулить Змея. Можно предположить, что этот калиновый мост, как и избушка Бабы Яги - пограничная застава, а река Смородина - некая граница, пересечь которую можно, только убив Змея. Так что Змей, помимо всего прочего, как и Баба Яга, несет сторожевую службу, только Баба Яга охраняет периферию, а Змей - самое сердце тридесятого царства.

Но вот наши герои наконец встречаются. И тут выясняется интересная деталь - Змей заранее знает и о том, кто его противник, и о предрешенной гибели от него: «Что ты, собачье мясо, спотыкаешься, что ты, воронье перо, трепыхаешься, что ты, песья шерсть, щетинишься? Али вы думаете, что Иван Быкович здесь?». Тут появляется Иван Быкович, и между противниками происходит хвастливая перебранка; затем начинается сам бой. В нем любопытна тактика ведения боевых действий нашими героями: богатырь старается отсечь Змею головы, Змей же не использует никакого оружия, а норовит вколотить супостата в землю. В третьем,

самом страшном, бою на помощь герою приходит его волшебный помощник - богатырский конь. При его содействии Быковичу удается отрубить Змею огненный палец, после чего отсечение оставшихся без механизма регенерации голов становится вопросом техники.

Каково же происхождение сего своеобразного ритуала, повторяющегося практически во всех волшебных сказках? Откуда Змею известно имя противника? Чтобы понять это, нам придется снова обратиться к первобытному обряду посвящения, в котором имитируется проглатывание посвящаемого неким чудовищным животным, часто, кстати, имеющим сходство со змеей. «Проглоченный» и «извергнутый обратно» человек приобретает магическую силу и власть над некогда проглотившим его животным. В мифах очень многих первобытных народов из Змея выходит великий охотник и великий шаман. При этом, как мы уже говорили, в обряде посвящения выход из чрева Змея представлялся вторым рождением человека. «Рожденный от Змея», прошедший сквозь него посвященный сам становится в какой-то степени Змеем и приобретает магическую связь с ним. Вот почему Змею заранее известен будущий противник и погубитель - рожденный от него и единственно могущий его убить. Возможно, именно поэтому Змей вколачивает героя в землю - пытается вернуть его «во прах», из которого тот вышел, поэтому же решающую роль в победе над Змеем играет волшебный помощник героя - победа носит магический характер. С исчезновением обряда смысл его был утрачен и забыт, но память о самом обряде осталась. Однако поглощение Змеем уже рассматривалось не как благо, а как весьма неприятная угроза - возник мотив змееборства, о котором мы уже говорили.

Вообще же Змей, как и многие другие мифические и сказочные существа, представляет собой механическое соединение нескольких животных, основные из которых - птица и змея. Птица в сознании древнего человека ассоциировалась с далеким царством, а змея - с подземным. Это два основных животных, связанных с

Бой Ивана-царевича с трехголовым Змеем. Художник В.М. Васнецов. 1918.

Смертный бой со змеем трехголовым. Открытка. Художник Б.В. Зворыкин. 1916.

представлениями о душе человека. Поэтому Змей связан с образом смерти - представлениями о смерти как похищении души. Поэтому и в сказках он постоянно играет роль похитителя, отсюда же его функция символического пожирателя в обряде посвящения. Возможно, и его многоголовость - много пастей - это преувеличен-

ный образ пожирания (прием усиления качества через множество).

Продолжение следует

ЛИТЕРАТУРА

1. Аникин В.П. Русская народная сказка. М., 1977.

2. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. М., 1988.

3. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1983.

4. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., 2000.

5. Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э. Боги славянского и русского язычества. М., 2009.

6. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

7. Криничная Н.А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М., 2004.

8. Никольский Н.М. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М., 1929.

9. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

10. Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1914.

11. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

12. Русская мифология: Энциклопедия / Сост. Е.Л. Мадлевской. М. - СПб., 2005.

13. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

14. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. 2-е изд. / Отв. ред. С.М. Толстая. М., 2002.

15. Слово о полку Игореве / Древнерусский текст, объяснительный перевод Д. Лихачева, поэтические переложения Л. Дмитриева, В. Жуковского, Н. Заболоцкого, комментарии. М., 1987.

16. Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913. Репринт / Мифология славян. СПб., 1999.

17. Сумаруков Г. Кто есть кто в «Слове о полку Игореве». М., 1983.

18. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М., 2003.

19. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884 / Репринт. СПб., 1995.

20. Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 1997.

Иллюстрация к сказке «Иван-царевич и Жар-птица».

Художник И.Я. Билибин. 1899.

Святогор

Сирин

Снегурочка - героиня русских народных сказок, не любит всё, что связано с теплом, огнём, но она – девушка душевная, искренняя.

Снежная королева – из одноимённой сказки Ганса Христиана Андерсена. Снежная королева холодна, как лёд, неприступна, как айсберг...

Спящая красавица - принцесса - красавица, которая погрузилась в длительный сон и проспала сто лет

Из каких краёв пожаловал к нам дедушка Само – никто и не припомнит. С любым делом был он на «ты». А делал он многое не для себя, для трудовых людей старался. Особенно для тех, кто с головой любил совет держать. Попадётся дедушке Само такой человек – он его обязательно отметит. Было у мастера Само и ещё одно удивительное свойство - умел он рабочему инструменту имя своё передать. О замечательном дедушке Само нам поведал Евгений Пермяк в своей сказке «Про дедушку Само».

Стойкий оловянный солдатик,

Свинья-копилка,

Соловей – эти сказочные персонажи на букву С явил миру знаменитый датский писатель Г.Х. Андерсен.

Соловей Разбойник

Сказочные герои на букву Т

Табаки - шакал, неизменный спутник тигра Шерхана из сборника рассказов «Книга джунглей»

Тараканище - грозился всех проглотить и никого не помиловать

Тихей Молчанович

Тихогром - гном из одноименной сказки братьев Гримм, маленький проворный человечек, с большой головой и длинными руками.

Три толстяка -

Тыква (кум)

Торопыжка

Тортилла - черепаха, жительница пруда, дама сердечная, которая передала Буратино золотой ключик (повесть-сказка А.Н.Толстого «Золотой ключик, или Приключения Буратино»)

Тугарин Змей

Сказочные герои на букву У

Уконда - один из семи подземных королей

Умка – это белый медвежонок, добродушный и забавный

Ургандо - один из древних Хранителей времени Подземной страны

Уорра - предводитель Летучих Обезьян

Урфин Джус

Сказочные герои на букву Ф

Фасолинка - сын тряпичника Фасоли и друг Чиполлино из сказки Д.Родари «Приключения Чиполлино»

Федора (б абушка) – большая любительница посуды

Феи – частые гостьи сказок и авторских и народных

Финист- ясный сокол

Фока – на все руки дока, человек - придумщик из одноименной сказки Евгения Пермяка

Фокстрот - начальник полиции из «Приключения поросёнка Фунтика»

Фрекен Бок – домработница, обладательница большого кулинарного таланта в плане выпекания плюшек («Малыш и Карлсон, который живёт на крыше» Астрид Линдгрен)

Фунтик

Сказочные герои на букву Х

Хаврошечка – девочка, не знающая материнской любви, в заботах-работах проходила жизнь её

Харт из «Огненного бога Марранов» и «Жёлтого Тумана» А.Волкова

Хитрован Петрович – из сказки «Долговекий мастер» Евгения Пермяка

Хоттабыч – старик, умеющий творить чудеса

Хозяйка Медной горы – особа царственная, важная. Царство у неё своё, особенное, драгоценное

Хваста (з аяц)

Хромоног из «Приключений Чиполлино» Д.Родари

Хрюша

Сказочные герои на букву Ц

Царевна-лягушка - волею судеб стала женой Ивана-царевича, младшего сына царя

Царь-птица (она же Жар-птица)

Царь Салтан - герой сказки А.С. Пушкина «Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди»

Цахес - с ын бедной крестьянки фрау Лизы, нелепый уродец, до двух с половиной лет так и не научившийся говорить и хорошо ходить, Цахес пугал окружающих своей внешностью (герой сказки Эрнста Теодора Амадеия Гофмана «Крошка Цахес по прозванию Циннобер»)

Цезарь - из сказок А.Волкова «Огненный бог Марранов» и «Жёлтый Туман»

Сказочные герои на букву Ч

Чародей – обыкновенный колдун

Чебурашка – зверёк, относящийся непонятно к какому семейству животных

Черёмуха - доктор из сказки Д.Родари ««Приключения Чиполлино»

Черника - кум из сказки Д.Родари ««Приключения Чиполлино»

Чёрт (из сказки братьев Гримм «Черт с тремя золотыми волосами»).

Чиполлино – это отважный мальчик-луковка из повести-сказки Джанни Родари «Приключения Чиполлино»

Чиполлоне - отец Чиполлино из сказки Д.Родари ««Приключения Чиполлино»

Чихуны из сказки Генриха Сапгира «Мигуны и Чихуны» любят слушать стихи

Чудо-птица (из сказки братьев Гримм «Чудо-птица»)

Чудо - Юдо

Чуридило из сказки Генриха Сапгира круглолицый, как луна; у него сорок ручек и сорок ножек, и даже сорок синих глаз

Сказочные герои на букву Ш

Шалтай-Болтай - сказочный персонаж, который сидел на стене и свалился во сне

Шапокляк - старушка, которая организует недобрые розыгрыши над безобидными жителями города

Шерхан - тигр, персонаж из «Книги джунглей» ("Маугли") английского писателя Редьярда Киплинга, главный антагонист Маугли

Шляпник из «Алисы в стране чудес» Льюиса Кэрролла

Шоколад - б егемот из «Приключения поросёнка Фунтика»

Шпилечка - художница , живущая в сказочных историях о Незнайке автора Николая Носова

Шприц - доктор

Шпунтик - мастер,

Штучкин - режиссер , живущий в сказочных историях о Незнайке автора Николая Носова

Шурупчик - изобретатель, живущий в сказочных историях о Незнайке автора Николая Носова

Шушера -крыса из повести-сказки «Золотой ключик, или Приключения Буратино»

Сказочные герои на букву Щ

Щелкунчик - поначалу был уродливой куклой, но в конце сказки стал весьма важной персоной…

Щука - персонаж немного чудной, она обладает магической силой, и может наделять этой силой других

Сказочные герои на букву Э

Элиза - героиня сказки Х.К. Андерсена «Дикие лебеди»

Элли - девочка кроткая, тихая, однако умеет постоять за себя из сказки А.Волкова «Волшебник Изумрудного города»

Эльвина - бывшая королева Подземного царства

Эльгаро – рудокоп

Эльяна - один из последних королей Подземного царства

Эльф, эльфы -

Эхо лесное - никто его не видел, но каждый слышал

Сказочные герои на букву Ю

Юма - марранская княгиня, супруга князя Торма, сказочная героиня из книги А.Волкова «Огненный бог Марранов»(серия сказок «Волшебник Изумрудного города»)

Юкси (по-русски значит первый) – старший гусёнок, он первым вылупился из яйца, и вскоре потребовал, чтобы все его слушались из сказочной истории Сельмы Лагерлеф «Чудесное путешествие Нильса с дикими гусями»

Южный Ктототам – это зверь, которого «забыла» создать природа, но его придумал замечательный писатель, настоящий чудослов Борис Заходер

Сказочные герои на букву Я

Яблоня - сказочное дерево что из русской народной сказки «Гуси-лебеди»

Якоб - мальчик, который вместе с матерью торговал на базарной площади

Сказочные страны...

Буян - волшебный сказочный остров, встречающийся в русских сказках и повериях. Этот остров считается пупом земли, он находится посередине моря-океана и на нём находятся множество волшебных предметов: бык печёный, в боку чеснок толчёный, да нож точёный; на нём живут мифологические персонажи, христианские святые, злые болезни - лихоманки; волшебный камень алатырь, исцеляющий любые раны и болезни... Сказочный Буян также стал широко известен благодаря Пушкину: на острове Буяне хранятся волшебные вещи, которые помогают сказочным героям, и растет волшебный дуб (Мировое древо). Многие народные заговоры и заклинания начинались со слов: «На море на Окияне, на острове на Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь». Священный камень алатырь в славянской мифологии обозначал центр мира.

Реальный Буян - немецкий остров Рюген на Балтике. В древности на острове жило западнославянское племя руянов, и в их честь остров назывался Руян. На острове находилась Аркона - главное языческое святилище балтийских славян. В последующие века в славянском фольклоре название трансформировалось в Буян.

А сказочный «бел-горюч камень Алатырь» - меловая скала «Королевский трон», возвышающаяся над морем. По традиции претендент на руянский престол должен был один ночью взобраться по отрогам скалы на самую вершину (что, видимо, было сложно и страшно).

Лукоморье - далёкая сказочная страна... Сказочное Лукоморье позаимствовано Пушкиным из фольклора восточных славян. Это заповедное северное царство на краю мира, где люди впадают в зимнюю спячку и просыпаются с первыми лучами весеннего солнца. Там находится Мировое древо («У Лукоморья дуб зеленый»), по которому, если идти вверх, можно попасть на небо, если вниз - в подземное царство.

Реальное же Лукоморье, вопреки детской песне со словами «Лукоморья нет на карте, значит, в сказку нет пути», изображено на многих старинных западноевропейских картах: это территория, прилегающая к восточному берегу Обской губы, в районе современной Томской области.

Вообще же «лукоморье» в старославянском языке означает «изгиб морского берега», и в древнерусских летописях этот топоним упоминается не на Крайнем Севере, а в районе Азовского и Черного морей и низовьев Днепра. Летописное Лукоморье - одно из мест обитания половцев, которые иногда так и назывались - «лукоморцы». Например, в связке с этими областями Лукоморье упоминается в «Слове о полку Игореве». В «Задонщине» в Лукоморье отступают остатки армии Мамая после поражения в Куликовской битве.

Тридевятое царство - «иная, далекая, чужая, волшебная» земля (страна).

Выражение «Тридевятое царство, тридесятое государство» очень часто встречается в русских народных сказках как синоним выражения «очень далеко». Происхождение выражения связано с тем, что в древней Руси словом «земля» называли, в частности, территорию, подчиненную одному правителю (например, Ростово-Суздальская земля - территория, подчиненная князьям, жившим в городах Ростове и Суздале). Таким образом, герой, который отправляется «за тридевять земель», должен в своих странствиях пересечь соответствующее количество достаточно больших территорий и находящихся между ними государственных границ.

Естественным фоном для действия русских мифов служило привычное место обитания (поле, лес). В качестве противопоставления предусматривалась «Иная», чужая, странная земля: Тридевятое царство, Тридесятое государство… Изначально это были степи, пустыни, а также часто леса и непроходимые болота и другие сказочные препятствия (к примеру, реки с огнём) и т. п.

Само происхождение термина следующее: в старину считали по тройкам, отсюда тридевять (три раза по девять) - двадцать семь, тридесять - тридцать.

Страна Оз - окруженная со всех сторон горами и пустыней, страна Оз вполне могла бы существовать в реальности. Некоторые утверждают, что Фрэнк Баум аллегорически представил в своей книге Соединенные Штаты, но существует мнение, что настоящая страна Оз находится в Китае, а Сиднею, Чикаго и Дубаю прочат лавры Изумрудного города. В любом случае, отправляясь искать страну Оз, будьте осторожны, ведь первый фильм по этому произведению внесен в список «проклятых», из-за множества несчастных случаев на съемочной площадке. Кроме того, многие постановки произведения также были омрачены неприятностями, происходившими с актерами, причем чаще всего доставалось тем, кто играл роль злой волшебницы Гингемы.

Страна Чудес - путешествие через кроличью нору в наши времена кажется более фантастическим, чем полеты в космос, хотя в позапрошлом веке последнее казалось менее реальным. Волшебную страну, где обитают Чеширский кот и Мартовский Заяц, вполне можно найти, если как следует прогуляться в окрестностях Оксфорда, где когда-то учился Льюис Кэрролл. А тем, кто хочет поближе познакомиться с героями книги, стоит отправиться в небольшой городок Рипон в Северном Йоркшире. Именно украшения местного кафедрального собора послужили для Льюиса источником вдохновения при создании образов.

Неверленд - согласно легенде, на остров могут попасть лишь дети, а взрослым вход сюда запрещен. Хотя, обладая чистыми детскими помыслами, вполне можно проследовать маршрутом Питера Пэна над вершинами деревьев и через пещеры и оказаться в стране, где обитают Капитан Крюк, феи, русалки и пираты. Говорят, Джеймс Барри написал свою книгу будучи под впечатлением от поездки в Австралию, но многие также утверждают, что настоящим прототипом острова «Нет и не будет» является Мадагаскар.

Нарния - королевство Нарния, где животные умеют разговаривать и работает магия, появилось благодаря Клайву Льюису, описавшему ее в цикле из семи детских фэнтези-книг. Однозначного мнения, где же Льюис черпал вдохновение для описания удивительных пейзажей, не существует. Хотя многие склонны верить, что дремучие леса, зубчатые замки и высокие горы, о которых говорится в книге, можно найти в Северной Ирландии в графстве Давн. Однако создатели фильмов о Нарнии нашли декорации для съемок своих хроник лишь в далекой Австралии. А третья картина цикла, запланированная к выходу в декабре 2010 года, снимается в Новой Зеландии, на Белом острове, расположенном в заливе Изобилия.

Средиземье - пожалуй, трудно найти несуществующую страну с более подробной картой и более полной задокументированной историей. Написанных Джоном Толкиеном «исторических свидетельств» о Средиземье существует даже больше, чем у некоторых реальных стран. Благодаря автору фильма-трилогии «Властелин Колец» Питеру Джексону, в умах туристов Средиземье прочно связалось с Новой Зеландией и послужило массовому притоку туристов в эти дальние края. Если отправляться настолько далеко не хочется, можно найти места и поближе: Аргентина, Шотландия, Румыния и Финляндия также имеют отношение к великому произведению.

Чудесный лес - Стоакровый лес, с легкой руки Бориса Заходера ставший «чудесным», на самом деле находится в Англии, в графстве Восточный Суссекс и называется Эшдаун. Во всяком случае, именно так утверждает сын Алана Милна - Кристофер, в своей автобиографии. Некоторые места, о которых написано в книге, действительно можно найти в лесу, который, благодаря Винни-Пуху, давно обрел туристическую популярность. Увы, но увидеть игрушки, послужившие прототипами героев сказки, в Англии не удастся. Еще в 1947 году они были вывезены в США на выставку и ныне хранятся в Нью-Йоркской публичной библиотеке. Правда, вопрос возвращения экспонатов на родину не дает покоя британцам и даже поднимался в 1998 году в Британском парламенте. Зато в Оксфордшире можно принять участие в ежегодном чемпионате по игре в «пустяки», появившейся благодаря книге.