Проявления глобализации в сфере культуры. Культурная глобализация как процесс формирования новой глобальной культуры

В социогуманитарной дискуссии последних десятилетий центральное место занимает осмысление таких категорий современной глобализированной реальности, как глобальное, локальное, транснациональное. Научный анализ проблем современных обществ, таким образом, учитывает и выводит на первый план глобальный социальный и политический контекст - разнообразные сети социальных, политических, экономических коммуникаций, охватывающих весь мир, превращающих его в «единое социальное пространство»". Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально-политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из-за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий . Современные социологи и культурологи, занимающиеся осмыслением содержания и тенденций процесса глобализации, все больше внимания уделяют проблеме того, как изменяется культурная и личная идентичность, как национальные, неправительственные организации, социальные движения, туризм, миграция, межэтнические и межкультурные контакты между обществами приводят к утверждению новых транслокальных, транссоциетальных идентичностей.

Глобальная социальная реальность размывает границы национальных культур, а значит, и входящие в их состав этнические, национальные и религиозные традиции. В связи с этим теоретики глобализации ставят вопрос о тенденции и интенции процесса глобализации в отношении конкретных культур: приведет ли прогрессирующая гомогенизация культур к их сплаву в котле «глобальной культуры», или конкретные культуры не исчезнут, а изменится только контекст их существования. Ответ на этот вопрос предполагает выяснение того, что же такое «глобальная культура», каковы ее составляющие и тенденции развития.

Теоретики глобализации, концентрирующие свое внимание на социальном, культурном и идеологическом измерениях этого процесса, выделяют в качестве одной из центральных единиц анализа таких измерений порождаемые глобальной коммуникацией «воображаемые сообщества», или «воображаемые миры» . Новые «воображаемые сообщества» - это многомерные миры, создаваемые социальными группами в глобальном пространстве.

В отечественной и зарубежной науке сложился целый ряд подходов к анализу и интерпретации процессов современности, обозначаемых как процессы глобализации. Определение понятийного аппарата концепций, направленных на анализ процессов глобализации, напрямую зависит от того, в русле какой научной дисциплины формулируются эти теоретико-методологические подходы. На сегодняшний день самостоятельные научные теории и концепции глобализации созданы в рамках таких дисциплин, как политическая экономика, политология, социология и культурология. В перспективе культурологического анализа современных глобализационных процессов наиболее продуктивными оказываются те концепции и теории глобализации, которые изначально формулировались на стыке социологии и культурологии, а предметом концептуализации в них стал феномен глобальной культуры.

В настоящем разделе будут рассмотрены концепции глобальной культуры и культурной глобализации, предложенные в трудах Р. Робертсона, П. Бергера, Э. Д. Смита, А. Аппадурая. Они представляют два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках первого направления, инициированного Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность". Процесс этот имеет два основных вектора развития - глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.

Второе направление, представленное концепциями Смита и Анпа- дурая, трактует феномен глобальной культуры как вненсторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура - это двуликий Янус, порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности.

Глобализация - термин для обозначения ситуации изменения всех сторон жизни общества под влиянием общемировой тенденции к взаимозависимости и открытости.

Основным следствием этого является мировое разделение труда, миграция в масштабах всей планеты капитала, человеческих и производственных ресурсов, стандартизация законодательства, экономических и технологических процессов, а также сближение культур разных стран. Это объективный процесс, который носит системный характер, то есть охватывает все сферы жизни общества.

Глобализация связана, прежде всего, с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социальных, культурных, экономических, политических и иных связей, взаимодействий и отношений.

Можно рассматривать глобализацию как интеграцию на макроуровне, то есть как сближение стран во всех сферах: экономической, политической, социальной, культурной, технологической и др.

Глобализация имеет и положительные и отрицательные черты, влияющие на развитие мирового сообщества.

К положительным можно отнести отказ от послушного подчинения экономики политическому началу, решительный выбор в пользу соревновательной (рыночной) модели экономики, признание капиталистической модели как «оптимального» социально-экономического строя. Всё это хотя бы теоретически сделало мир более однородным и позволило надеяться, что относительная однотипность общественного устройства будет способствовать устранению нищеты и бедности, сглаживанию экономического неравенства на мировом пространстве.

В начале 1990-х гг. на Западе появилось немало последователей идеи всемирной либерализации. Её авторы полагают, что глобализация – это одна из форм неолиберальной модели развития, прямо или косвенно влияющая на внутреннюю и внешнюю политику всех стран мирового сообщества.

По их мнению, такая модель развития может оказаться «конечным пунктом идеологической эволюции человечества», «конечной формой человеческого правления, и в качестве таковой представляет собой конец истории». Проповедники такого хода развития считают, что «идеал либеральной демократии невозможно усовершенствовать», и человечество будет развиваться по этому единственно возможному пути.

Представители этого направления в политологии и социологии считают, что современные технологии позволяют безгранично накапливать богатства и удовлетворять постоянно растущие человеческие потребности. А это должно привести к гомогенизации всех обществ вне зависимости от их исторического прошлого и культурного наследия. Все страны, осуществляющие экономическую модернизацию на основе либеральных ценностей, будут все более походить друг на друга, сближаться при помощи мирового рынка и распространения универсальной потребительской культуры.

Эта теория имеет определенное практическое подтверждение. Развитие компьютеризации, волоконной оптики, совершенствование системы коммуникации, в том числе спутниковой, позволяет человечеству двигаться в сторону открытого общества с либеральной экономикой.

Однако представление о мире как об однородном социально-экономическом пространстве, движимом единой мотивацией и регулируемом «общечеловеческими ценностями», является во многом упрощённым. Политики и ученые развивающихся стран испытывают серьезные сомнения в отношении западной модели развития. По их мнению, неолиберализм ведет к растущей поляризации бедности и богатства, к экологической деградации, к тому, что богатые страны приобретают все больший контроль над мировыми ресурсами.

В социальной сфере глобализация предполагает создание общества, которое должно быть основано на уважении прав и фундаментальных свобод человека, на принципе социальной справедливости.

У развивающихся стран и у стран с переходной экономикой мало возможностей достичь уровня материального благополучия богатых стран. Неолиберальная модель развития не позволяет удовлетворить даже базовые потребности огромных масс населения.

Растущий социально-экономический и культурный разрыв между верхними и нижними слоями мирового сообщества становится еще более очевидным, если сопоставить доходы отдельных богатейших людей планеты с доходами целых стран.

Проявления глобализации в сфере культуры:

1) превращение планеты в "мировую деревню" (М.Маклуэн), когда миллионы людей благодаря средствам массовой информации практически мгновенно становятся свидетелями событий, происходящих в разных уголках Земного шара;

2) приобщение людей, живущих в разных странах и на разных континентах, к одному и тому же культурному опыту (олимпиады, концерты);

3) унификация вкусов, восприятий, предпочтений (кока-кола, джинсы, "мыльные оперы");

4) непосредственное знакомство с образом жизни, обычаями, нормами поведения в других странах (через туризм, работу за границей, миграции);

5) появление языка международного общения – английского;

6) повсеместное распространение унифицированных компьютерных технологий, интернет;

7) "размывание" местных культурных традиций, их замена массовой потребительской культурой западного типа

Вызовы и угрозы, обусловленные глобализацией:

Следует отметить, что в последнее время в глобализации все больший вес приобретают экономические аспекты. Поэтому некоторые исследователи, говоря о глобализации, имеют в виду лишь ее экономическую сторону. В принципе, это однобокий взгляд на сложное явление. Вместе с тем анализ процесса развития глобальных экономических связей позволяет выявить некоторые особенности глобализации в целом.

Глобализация затронула и социальную сферу, хотя интенсивность этих процессов во многом зависит от экономических возможностей интегрируемых составных частей. Социальные права, доступные ранее населению только развитых государств, постепенно перенимаются для своих граждан и развивающимися странами. Во все большем числе стран возникают гражданские общества, средний класс, в некоторой степени унифицируются социальные нормы качества жизни.

Весьма заметным явлением за последние 100 лет стала глобализация культуры на базе колоссального роста культурного обмена между странами, развития индустрии массовой культуры, нивелировки вкусов и пристрастий публики. Этот процесс сопровождается стиранием национальных особенностей литературы и искусства, интеграцией элементов национальных культур в формируемую общечеловеческую культурную сферу. Глобализация культуры явилась также отражением космополитизации бытия, языковой ассимиляции, распространения по планете английского языка как глобального средства общения и других процессов.

Как у всякого сложного явления, у глобализации появились как положительные, так и отрицательные стороны. Ее последствия связаны с очевидными успехами: интеграция мирового хозяйства содействует интенсификации и росту производства, освоению технических достижений отсталыми странами, улучшению экономического состояния развивающихся стран и т.д. Политическая интеграция помогает предотвращать военные конфликты, обеспечивать относительную стабильность в мире, делать многое другое в интересах международной безопасности. Глобализация в социальной сфере стимулирует огромные сдвиги в сознании людей, распространение демократических принципов прав и свобод человека. Список достижений глобализации охватывает различные интересы от личного характера до мирового сообщества.

Однако имеется и большое количество негативных последствий. Они проявились в виде так называемых глобальных проблем человечества.

Под глобальными проблемами понимаются всеобщие, имеющие по охвату, силе и интенсивности планетарный масштаб затруднения и противоречия во взаимоотношениях природы и человека, общества, государства, мирового сообщества. Эти проблемы в неявном виде частично существовали ранее, но в основном возникли на современном этапе в результате негативного хода деятельности людей, естественных процессов и, в значительной степени, как последствия глобализации. По сути, глобальные проблемы - не просто последствия глобализации, а самовыражение этого сложнейшего явления, не управляемого в основных своих аспектах.

Глобальные проблемы человечества или цивилизации осознаны по-настоящему только во второй половине XX века, когда резко возросла вызвавшая глобализацию взаимозависимость стран и народов, а неразрешенность проблем проявилась особенно явственно и разрушительно. Кроме того, осознание некоторых проблем пришло лишь тогда, когда человечество накопило огромный потенциал знаний, сделавших эти проблемы зримыми.

Некоторые исследователи выделяют из глобальных проблем наиболее важные - так называемые императивы - настоятельные, непреложные, безусловные требования, в данном случае - веления времени. В частности, называют экономический, демографический, экологический, военный и технологический императивы, считая их главными, а большинство остальных проблем - производными от них .

В настоящее время к числу глобальных относят большое число проблем разной природы. Классифицировать их трудно по причине взаимовлияния и одновременной принадлежности к нескольким сферам жизнедеятельности. Достаточно условно глобальные проблемы можно подразделить на:

Глобальные проблемы человечества:

Социального характера - демографический императив с его многочисленными составляющими, проблемы межэтнического противостояния, религиозной нетерпимости, образования, здравоохранения, организованной преступности;

Социально-биологические - проблемы возникновения новых болезней, генетической безопасности, наркомании;

Социально-политические - проблемы войны и мира, разоружения, распространения оружия массового поражения, информационной безопасности, терроризма;

Социально-экономического характера - проблемы устойчивости мировой экономики, истощения невозобновляемых ресурсов, энергетики, бедности, занятости, нехватки продовольствия;

Духовно-нравственной сферы - проблемы падения общего уровня культуры населения, распространения культа насилия и порнографии, невостребованности высоких образцов искусства, отсутствие гармонии в отношениях между поколениями и многие другие.

Характерной чертой положения дел с глобальными проблемами является рост их числа, усугубление или проявление новых, совсем недавно неизвестных угроз.

Вступление. Одним из основополагающих явлений, определяющих сегодня облик и структуру жизни человеческого сообщества буквально во всех его аспектах – социальном, экономическом, культурном и политическом, является глобализация.

На сегодняшний день совершенно очевидным является факт весьма существенного взаимодействия глобализации и национальных и этнических культур. В ходе этого не только перекраиваются традиционные ареалы распространения главных мировых религий и конфессий, зачастую оказывающихся в новых условиях существования и взаимодействия, но и происходит их сопряжение со сравнительно новыми ценностями, такими, например, как принципы гражданского общества. Все это требует тщательного изучения и глубокого анализа – как со стороны экспертов, так и со стороны множества заинтересованных лиц, которым небезразлична судьба культуры, особенно в сегодняшнем, стремительно меняющемся мире.

Основная часть. Процесс глобализации культуры создает тесную связь между экономическими и культурологическими дисциплинами. Последняя настолько значительна, что можно говорить об экономизации культуры и культуризации экономики. Подобное воздействие определяется тем, что общественное производство все более ориентируется на создание интеллектуальных, культурных и духовных благ и услуг или на производство “символов”, а в сфере культуры все сильнее ощущаются законы рынка и конкуренции (“масс–культуры”).

Сегодня, культура должна быть осмыслена в качестве решающего аспекта глобализации, а не простой реакции на экономическую глобализацию. При этом не следует считать, что глобализация культуры – это установление культурной однородности во всемирном масштабе. Этот процесс включает в себя культурные столкновения и противоречия. Конфликты и столкновения различных культур и цивилизаций – главный фактор современного многополярного мира. В условиях глобализации необходима новая философия – философия взаимопонимания, рассмотренная в контексте диалога Востока и Запада, Юга и Севера.

“Сжатие” социального мира, с одной стороны, и быстрый рост осознания миром “расширения” самого себя, с другой стороны, создает глобальное условие, при котором цивилизации, регионы, нации-государства, коренные народы, лишенные государственности, конструируют свою историю и идентичности. В мире резко выросло ощущение собственной уникальности и самобытности у народов и регионов. Можно сказать, что защита местных национальных традиций и особенностей является глобальным феноменом.

Следовательно, принципиально способность к самосохранению специфических культур возможна, но реализуется эта возможность только при определенных условиях.

В современном мире происходит переход от национальной культуры к глобальной культуре, языком которой служит английский язык. Американский доллар используется во всем мире, западная массовая культура стремительно проникает в нашу жизнь, модель либерально-демократического общества в той или иной степени реализуется во многих странах, создается мировое информационное пространство (Интернет и другие, новейшие информационные и коммуникационные технологии), осуществляется глобализация западной культуры, возникает новая реальность – виртуальный мир и виртуальный человек. Таким образом, пространство и время становятся все ближе и ближе, даже сливаются. Возникли «антиглобалисты» и «антизападники». В этих условиях становится крайне актуальным вопрос о сохранении языковой и культурной идентичности, самобытности и уникальности культуры других народов планеты.

Для решения сложнейшей задачи вхождения национальной культуры в пространство мировой культуры определяющим является не желание понравиться, а умение оставаться собой. Ни в коем случае нельзя замыкаться в пределах своей культуры, надо выходить в мировое культурное пространство, но выходить надо с тем, что есть, так как именно это содержание и обладает ценностью. Тем более, нельзя заставлять национальную культуру “торговать собой” и быть готовым к тому, что ее не примут, не рассмотрят, не поймут, не оценят. Следовательно, она “не ко двору” эпохе, времени.

Однако кое-что в пределах дозволенного национальная культура может сделать для лучшего восприятия себя. Она может воспользоваться теми возможностями, какие предоставляет глобализация. Она может тиражировать свой образ и “прийти в каждый дом”. Не исключено, что, не будучи принятой, с восторгом на “лучших сценах мира”, национальная культура найдет отклик в других регионах, и уже оттуда будет воспринята более широко.

Но не будет большой беды, как отмечает известный казахстанский философ А.Г. Косиченко, если национальная культура не встретит широкого понимания. В конце концов, она, в первую очередь, национальная культура, а, следовательно, культура конкретной нации. Национальная культура может и должна воспитывать человека на ценностях, присущих этой культуре. И если это настоящая культура, то такой человек интересен миру, ибо сквозь культурную самобытность человека проступает общечеловеческая культура. Национальная культура ценна именно своими специфическими ценностями, так как эти ценности есть ни что иное, как еще один способ видеть мир и смысл бытия в этом мире. Этой почвы, нельзя покидать, в противном случае национальная культура исчезает.

Заключение. Таким образом, процесс глобализации не только порождает однообразные структуры в экономике и политике различных стран мира, но и приводит к “глокализации” - адаптации элементов современной западной культуры к локальным условиям и местным традициям. Нормой становится гетерогенность региональных форм жизнедеятельности человека. На такой основе возможно не только сохранение, но и возрождение, и освоение культуры и духовности народа, развитие местных культурных традиций, локальных цивилизаций. Глобализация требует от местных культур и ценностей не безоговорочного подчинения, а селективного выборочного восприятия и освоения нового опыта иных цивилизаций, возможного только в процессе конструктивного диалога с ними. Особенно это необходимо для молодых независимых государств постсоветского пространства, укрепления их национальной безопасности. Поэтому, нам так крайне необходимо развитие глобалистики как формы междисциплинарных исследований, позволяющих правильно оценить ситуацию и найти способы их решения.

Список использованной литературы:

1. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов.- 3-е изд. М: Академический Проект, 2002.- 496 с. Серия (Gaudeamus).

ISBN 5-8291-0167-Х

2. Федотова Н.Н. Возможна ли мировая культура? // Философские науки. №4. 2000. С. 58-68.

3. Бирюкова М.А. Глобализация: интеграция и дифференциация культур, // Философские науки. №4. 2000. С.33-42.

4. Косиченко А.Г. Национальные культуры в процессе глобализации // WWW.orda.kz. Электронный информационно-аналитический бюллетень. №№ 8, 9.

Глобализация общества и ее культурологические последствия

Глобализация общества является сегодня одной из наиболее важных тенденций развития цивилизации, которая в ближайшее десятилетие будет оказывать определяющее воздействие практически на все сферы жизнедеятельности общества: экономику, политику, науку, образование и культуру. При этом наиболее радикальные перемены она, вероятнее всего, повлечет за собой именно в сфере культуры, где следует ожидать новой гуманитарной революции, беспрецедентной в истории человечества.

Развитие этой революции прогнозируется на ближайшие десятилетия, и уже сегодня ясно, что она приведет не только к радикальным переменам в образе жизни людей, но также во многом изменит их мировоззрение, отношение к природе, к себе и к другим людям.

С позиций синергетики процесс глобализации общества можно рассматривать как закономерную реакцию мировой цивилизации на новые угрозы для ее дальнейшего развития. При этом здесь следует различать две главные и противоположные тенденции. С одной стороны, происходит стремительное усиление информационной взаимосвязанности различных частей мирового сообщества, что повышает его устойчивость как сложной самоорганизующейся системы. А с другой стороны, происходит разрушение традиционных национальных культур слаборазвитых и развивающихся стран под воздействием мощной культурологической и информационной экспансии Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки.

Эта вторая тенденция быстро сокращает культурное разнообразие мирового сообщества, что является одним из признаков его деградации как сложной системы, и поэтому должна рассматриваться как негативная. Она уменьшает устойчивость цивилизации по отношению к внешним и внутренним разрушительным воздействиям. Ведь не зря же биологи так настойчиво борются за сохранение биологического разнообразия жизни на нашей планете, которое также неуклонно сокращается.

Какая из этих двух противодействующих тенденций возобладает, покажет будущее. Однако уже сегодня ясно, что главные проблемы будущего человечества в XXI в. будут решаться не в экономической или политической сферах, а в сфере культуры, которая должна стать в ближайшие годы центром внимания всего общества в контексте проблем обеспечения дальнейшего устойчивого развития цивилизации, а также национальной и международной безопасности.
Мировоззренческое противостояние Востока и Запада и культурологические корни экологического кризиса цивилизации

Сфера культуры сегодня является ареной борьбы еще двух противоположных тенденций дальнейшего развития цивилизации: эгоцентрической либерально-потребительской идеологии стран Запада, лидером которых сегодня выступают США, и идеологии биоцентризма, направленной на сохранение целостности биосферы, частью которой является и человеческое общество. Эта идеология и связанные с ней духовные ценности являются принадлежностью традиционных восточных культур, где наивысшей ценностью считается именно Природа как творение Высшего разума. Человек же рассматривается в этой мировоззренческой парадигме лишь как часть Природы, которая несет в себе частицу Высшего разума и поэтому должна осознавать свою особую ответственность за судьбу Природы.

Россия является евразийской страной, и поэтому как для традиционных этнических культур населяющих ее народов, так и для всей российской национальной культуры более характерными являются духовные ценности Востока, чем эгоцентрические мировоззренческие установки Запада. Общинный дух, уважение к старшему поколению, приоритет общественных интересов над личными, патриотизм, сострадание к слабым и обездоленным, великодушие к побежденным и терпимость к инакомыслящим – все эти отличительные черты российской национальной культуры давно и широко известны. Это принципиально иной взгляд на мир, кардинально отличающийся от мировоззрения стран Запада, в основе которого лежат каноны католической и протестантской церквей, исповедующих и пропагандирующих совсем иные духовные ценности.

Именно эти ценности (индивидуальная свобода, социальная активность, карьеризм, стремление к материальному благополучию и личному обогащению) и являются основой той либеральной рыночной экономики, демократизации и глобализации общества, которые сегодня не только доминируют во всех странах Запада, но и агрессивно навязываются ими всему остальному миру как единственно правильные и перспективные формы дальнейшего существования человечества.

История показала, что этот путь общественного развития порождает культ безудержного потребления и вызывает глубокое экономическое, образовательное и информационное расслоение общества, чреватое социальными, этническими, религиозными и военными катаклизмами. Поэтому дальнейшая экспансия западной идеологии представляет собой сегодня самую большую опасность для будущего цивилизации. Эта идеология развития человеческого общества особенно опасна сегодня, в условиях антропогенной перегрузки нашей планеты, вызванной хозяйственной деятельностью человека. Она поставила современную цивилизацию перед реальной угрозой самоуничтожения уже в ближайшие десятилетия.
Глобализация общества как информационная колонизация – новая угроза для национальной безопасности России

Процесс глобализации общества активно поддерживается сегодня транснациональными промышленными корпорациями и финансово-промышленными группами. Он используется ими для достижения своих экономических и геополитических целей. Эти цели заключаются в достижении глобального финансового и экономического господства, которое обеспечивается путем разрушения национальных экономик слаборазвитых и развивающихся стран и использования их сырьевых, финансовых и интеллектуальных ресурсов.

Для достижения этих целей широко применяются не только методы финансовой, экономической и технологической экспансии, но также и новейшие информационные технологии воздействия на массовое сознание населения и культуру развивающихся стран, которые таким образом подвергаются своеобразной новой форме «информационной колонизации».

«Информационный империализм» является новой формой мирового господства в XXI в., а эффективным инструментом для его утверждения служат новые информационные технологии, которые используются для деформации общественного сознания населения колонизируемых стран, разрушения их традиционных национальных культур, национального самосознания и патриотизма. Исследование показывает, что для достижения этих целей совсем необязательно деформировать сознание всего населения той или иной страны. Вполне достаточно сформировать необходимый колонизаторам тип сознания лишь примерно у 20% населения. Важно только, чтобы в эту часть населения входила элита общества, т.е. люди, которые способны влиять на принятие политических решений и являются примером для подражания.

Таким образом, объектом «информационной колонизации» в первую очередь является элита общества, которая в результате целенаправленных манипуляций ее сознанием становится психологически изолированной от основной части населения страны. В конечном итоге она идеологически перерождается и становится на путь предательства национальных интересов, которые уже больше не соответствуют ее собственным целям и интересам. Это явление мы, к сожалению, наблюдаем в последние годы и в политической, и в экономической жизни России.

Информационная колонизация представляет собой реальную и весьма серьезную опасность для дальнейшего развития многих стран мира, в том числе и для России. Именно поэтому в Доктрине информационной безопасности Российской Федерации специально подчеркивается, что наибольшую опасность в сфере духовной жизни представляет «неспособность современного гражданского общества России обеспечивать формирование у подрастающего поколения и поддержание в обществе общественно необходимых нравственных ценностей, патриотизма и гражданской ответственности за судьбу страны».

К сожалению, эффективных механизмов для решения этой актуальной проблемы сегодня в России не имеется, так как вопросы развития и использования духовного и интеллектуального потенциала российского общества не являются сейчас приоритетными ни в государственной политике России, ни в системе образования, ни в идеологии деятельности средств массовой информации, ни в произведениях литературы и искусства. И эта ситуация для будущего нашей страны представляет серьезную угрозу, которая может лишить ее достойной исторической перспективы.

Российская культура как объект национальной безопасности В последние годы проблема обеспечения национальной безопасности России объективно выдвигается на первый план среди других проблем развития нашего общества. Однако при обсуждении этой проблемы на различного рода научных и общественно-политических форумах, а также в органах законодательной и исполнительной власти России основное внимание уделяется, как правило, лишь геополитическим, экономическим и военно-техническим аспектам этой проблемы. При этом культурологические аспекты проблемы считаются второстепенными и практически не рассматриваются.

Такой подход к данной проблеме, по мнению автора, является глубоко ошибочным, а его последствия мы повсеместно наблюдаем сегодня в виде многочисленных и все усиливающихся процессов разрушения традиционной российской культуры, деморализации и криминализации нашего общества, резкого снижения уровня нравственности людей и, что особенно опасно, – молодого поколения.

Основными причинами этих негативных явлений следует считать два сравнительно новых для истории развития российского общества фактора. Одним из них является мощное информационное воздействие на российское общество со стороны стран Запада и в первую очередь Соединенных Штатов Америки. Это явление уже получило название информационной войны, цели и методы которой, а также возможные последствия сейчас начали обсуждаться на страницах научной печати. Конечно же, такое воздействие на Россию осуществлялось и ранее, но никогда еще оно не было столь интенсивным и многоплановым.

Второй фактор проявляется в том удивительном и беспрецедентном по своей глубине и масштабам безразличии к дальнейшей судьбе российской культуры, которое в последние годы проявляется со стороны руководящих органов страны, занятых в основном экономическими и политическими проблемами, региональными конфликтами, а в последнее время – еще и проблемами борьбы с терроризмом.

В то же время хорошо известно, что именно национальная культура является тем важнейшим генетическим ядром нации, которое и определяет ее жизнеспособность в современном быстро изменяющемся мире, создает духовную общность народа и дает людям уверенность в своем будущем. Именно поэтому российская культура должна сегодня рассматриваться в качестве одного из важнейших объектов национальной безопасности страны.
Основные виды угроз для российской культуры на современном этапе развития общества

В настоящее время наиболее опасными по своим последствиям для будущего России являются следующие угрозы российской культуре. Многоплановая агрессия стран Запада и ближнего зарубежья в отношении русского языка и русскоязычного информационного пространства, которое быстро сокращается. При этом деформируется также и исторически сложившееся пространство российской культуры в мировом сообществе.

«Вестернизация» российской культуры, активная пропаганда западного образа жизни, моделей одежды, стереотипов поведения в обществе и отношений между людьми. Развитию этих процессов в значительной мере содействует информационная политика средств массовой информации и в особенности телевидения, а также все более широкое распространение в нашей стране низкопробной литературы и видеопродукции прозападной ориентации.

Дискредитация российской истории, разрушение системы воспитания молодого поколения в семье, в системе образования, в профессиональной сфере и в армии. Деформация традиционных для российской культуры основных духовно-нравственных ценностей общества и подмена их ориентирами и ценностями материально-потребительского плана. В результате этого происходят деморализация и криминализация российского общества, достигшие небывалых масштабов.

Продолжающийся процесс деинтеллектуализации российского общества, характерными признаками которого являются снижение престижности интеллектуального труда, социального статуса работников сферы образования и культуры, которые сегодня являются самыми низкооплачиваемыми среди всех других категорий занятого населения.

Воздействие перечисленных угроз на российское общество представляет особую опасность именно в настоящий период, когда в состоянии глобального кризиса находится не только Россия, но и все мировое сообщество, которое стоит на пороге новой, постиндустриальной информационной цивилизации. Ведь благодаря достижениям синергетики сегодня мы знаем, что в критические периоды эволюции любая сложная самоорганизующаяся система теряет свою устойчивость и становится особенно чувствительной к внешним информационным воздействиям.

Поэтому именно сегодня необходимо активно и действенно противостоять перечисленным выше угрозам для российской культуры. С этой целью необходимо объединить усилия всех здоровых сил нашего общества, всех патриотов России, которым небезразлична дальнейшая судьба своей Родины. При этом в первую очередь необходимо изменить общественное сознание, осознать и законодательно закрепить стратегическую значимость российской культуры для настоящего и будущего нашей страны, а также для окружающих ее молодых независимых государств.

Заключение

Вышеизложенное позволяет сделать краткие выводы о том, что нужно и чего нельзя делать в России в XXI в. в сфере культуры, чтобы создать идеологическую и духовную основу для решения проблемы обеспечения национальной и международной безопасности.
1. Прежде всего, необходимо осознать актуальность и стратегическую важность проблемы сохранения традиционной национальной культуры России. Сегодня эта проблема не только культурологическая. Это проблема выживания российской нации, обеспечения ее национальной безопасности. Мало того, это еще и важная часть проблемы обеспечения международной безопасности, которая существенным образом зависит от ситуации на территории России с геополитической, социально-экономической и экологической точек зрения.
2. Нельзя далее мириться и с расщеплением сознания российского общества, с его информационной колонизацией со стороны стран Запада, с планомерным уничтожением российской культуры, подменой традиционных духовных ценностей нашего народа. Духовное единство нации, патриотизм и гордость за свое Отечество, гражданская ответственность за его будущее – вот те главные качества, на формирование которых должна быть сегодня нацелена государственная политика в сфере образования, культуры и средств массовой информации, а также деятельность лучших представителей культуры и искусства.
3. Особое внимание необходимо сосредоточить на воспитании духовной культуры молодого поколения граждан России, которое сегодня находится в эпицентре деструктивного информационного воздействия и не имеет четких нравственных ориентиров. Этому поколению необходимы новые образы «героев нашего времени», которые могли бы стать для него привлекательными и служить образцами для подражания.
Эту задачу может решать система образования, усилия которой должны всемерно поддерживать деятели российской культуры.
4. Необходимо безотлагательно прекратить безудержную пропаганду потребительского образа жизни, насилия и жестокости, культа силы, сексуальной распущенности, которая сегодня обрушивается на наше общество с экранов телевидения. И для достижения этой цели государству придется взять большую часть средств массовой информации под свой контроль.
5. Национальные традиции и национальная культура становятся сегодня средством психологической защиты народов России от активно навязываемых им извне чужеродной системы ценностей, общественных идеалов и стереотипов поведения, которые используются в качестве инструментов для достижения целей международной экономической конкуренции.

Поэтому отношение к проблемам сохранения национальной культуры России со стороны государства должно быть решительным образом пересмотрено. Сфера культуры сегодня – это один из важнейших объектов обеспечения национальной безопасности российского общества, который должен находиться под особой охраной государства.

Заместитель главного редактора, академик РАЕН, доктор технических наук, профессор К.К. Колин

Понятие культуры Культура - то некоторое сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи и другие способности и привычки, приобретаемые и достигаемые человеком как членом общества Культура - единство различных форм индивидуального, группового и общественного сознания и практической деятельности, направленных на материальное или духовное воплощение идей, взглядов, ценностных ориентации и т. д.

Основные элементы культуры Язык – система знаков и символов, наделенных определенным смыслом Социальные ценности – это общественно одобряемые и принятые убеждения по поводу основных стремлений человека Социальные нормы – это правила, образцы и стандарты поведения в соответствии с ценностями определенной культуры Обычаи – это привычные, наиболее удобные и достаточно распространенные способы групповой деятельности, которые рекомендуются выполнять Традиции – это элементы социального и культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в течение длительного времени Обряды – это совокупность символических коллективных действий, обусловленных обычаями и традициями и воплощающих в себе нормы и ценности

Глобализация культуры Глобализация культуры представляет собой процесс интеграции отдельных этнических культур в единую мировую культуру на основе развития транспортных средств, экономических связей и средств коммуникации. Глобализация культуры – это культурноисторический процесс развития и сближения национальных культур на базе общечеловеческих ценностей.

Глобализация культуры связана с двумя противоречивыми процессами: 1. Демократизация культуры, когда все более и более свободным становится доступ к средствам производства культурных ценностей. 2. Идея о том, что глобализация культуры – это своеобразная форма культурного империализма Запада, который «душит» или искажает нормальные, естественные, здоровые культурные традиции в других странах.

Унификация культуры Глобализация вполне способна привести к росту униформности различных культур, например, при помощи консьюмеризма культурная гомогенизация (создание единой структуры) уменьшение культурного разнообразия в мире

Способы распространения глобальной унифицированной культуры 1. Давосская культура (С. Хантингтон). 2. Массовая культура (ценности массовой культуры ориентированы на маркетизацию, то есть не столько на удовлетворение сколько на формирование потребностей, для удовлетворения которых предназначены продукты масскульта). 3. Массовые движения (движения феминисток, экологов, борцов за права человек).

Концепция «культурной динамики глобализации» (П. Бергер и С. Хантингтон) Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, она ни коим образом не связана с историей США Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык – койне (будучи языком международного общения, транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации)

Сэмьюэл Хантингтон (1927 -2008) «Третья волна: Демократизация в конце XX столетия» (1991); «Столкновение цивилизаций» (1993); «Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности» (2004).

Карта этнокультурного разделения цивилизаций, построенная по концепции Хантингтона западная культура (тёмно-синий цвет), латиноамериканская культура (фиолетовый цвет), японская культура (ярко-красный цвет), синская культура (тёмно-красный цвет), культура Индии (оранжевый цвет), исламская культура (зелёный цвет), православная культура (бирюзовый цвет), буддийская культура (жёлтый цвет) иафриканская культура (коричневый цвет)

Питер Бергер (1929) «Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания» (в соавторстве с Т. Лукманом) Многоликая глобализация: Культурное разнообразие в современном мире (в соавторстве с С. Хантингтоном)

Концепция «культурной динамики глобализации» (П. Бергер и С. Хантингтон) Глобальная культура имеет два уровня функционирования. Элитарный уровень Популярный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов («давосская культура») массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия (Adidas, Mc. Donald, Mc. Donald"s Disney, MTV и т. д.). Носители массовой культуры - «широкие народные массы» потребителей

Давосская культура «Давосская культура» - культура, которая понимает модернизацию как вестернизацию. «Давосский консенсус» видит лидерами мирового развития страны Запада и примыкающие к ним государства, которые должны учиться у лидеров и следовать за ними. Сейчас «давосская культура» меняется – она начинает вбирать в себя новые центры силы, которые много позаимствовали у Запада, восприняли идеи рыночной экономики и получили большой объем западных инвестиций, но не являются Западом и не пошли по пути тотальной вестернизации

Динамика развития глобальной культуры Тенденции «гибридизации» - намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. – Градация культур на «сильные» и «слабые» , предложенная Хантингтоном. – Сильные культуры способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции» . – Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы – к слабым.

Тенденции «альтернативной глобализации» - глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. – В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, индийские по происхождению религиозные движения Саи Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Тенденции «субглобализации» -движения, имеющие региональный размах и способствующие сближению обществ. – «Европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»).

Арджун Аппадураи (1949) Американский социальнокультурный антрополог, социолог и философ индийского происхождения Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization (1996).

Глобальная культура А. Аппадурая Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают электронные средства связи и миграция, превратившие его в единое пространство коммуникации поверх государственных, культурных, этнических, национальных и идеологических границ и невзирая на них. Глобальная культура состоит из элементов, «осколков реальности» , соединяемых через электронные средства связи и СМИ в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином «скейп» .

А. Аппадурай выделяет пять основных потоковполей, которые образуют современное социокультурное пространство: – Этноскейп – поток людей (мигранты, туристы, беженцы и т. д.) – Медиаскейп – электронные возможности воспроизводить и распространять информацию – Техноскейп – все виды технологий, движущихся через границы – Финансскейп – глобальный капитал – Идеоскейп – идеи, образы, понятия Суффикс «скейп» позволяет на расплывчатость, неустойчивость формы этих полей, а также на то, что это не объективные отношения, они зависят от исторической, политической, экономической, религиозной и т. д. ситуации и поведения разных акторов

Детерриторизация культуры Причина глобализации культуры - «детерриторизация» . «Детерриторизация» приводит к возникновению первого и важнейшего измерения «глобальной культуры» – этноскейпу, т. е. туристов, иммигрантов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т. д.

Негативные черты глобализации культуры: – стандартизация культурных ценностей, – распространение манипулятивных технологий Позитивные черты глобализации культуры: – расширение культурного обмена, – формирование единого информационного пространства В этих условиях необходимо формирование новой культуры – информационной, новой этики, новых знаний и умений

Космополитизм как концепции единого мира Космополитизм – идеология мирового гражданства, ставящая интересы всего человечества в целом выше интересов отдельной нации или государства, и рассматривающая человека как свободного индивида в рамках Земли. У. Бек рассуждает о космополитизации как состоянии современного глобального мира: космополитизация, будучи продуктом глобализации, представляет собой внутреннюю глобализацию, глобализацию изнутри национальногосударственных обществ

Мультикультурализм Мультикультурализм – политика, направленная на сохранение и развитие в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий, и обосновывающая такую политику теория или идеология. Мультикультурализм противопоставляется концепции «плавильного котла» , где предполагается слияние всех культур в одну. Мультикультурализм – один из аспектов толерантности, заключающийся в требовании параллельного существования культур в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой культуры.

Монумент мультикультурализму Франциско Пирелли в Торонто, Канада. Четыре идентичнфых скульптуры находятся в Буффало, ЮАР; Чанчун, Китай; Сараево, Босния и Герцеговина и Сидней, Австралия

Теория мультикультурализма С. Бенхабиб Сейла Бенхабиб (1950, Стамбул) «Трансформация гражданства» (2000), «Притязания культуры» (2002), «Чужестранцы, граждане, резиденты» (2004).

Теория мультикультурализма С. Бенхабиб Критика традиционных представлений о культуре и человеке, разделяемых мультикультуралистами. Традиционное понимание культуры (да и человека) как единой целостности или многих замкнутых, однородных целостностей в настоящее время неудовлетворительно. Вместо этого культуру и человека нужно мыслить в понятиях идентичности и реальности, которые устанавливаются в процессе общения и диалога, причем каждый раз заново. Реальное столкновение между разными культурами создает не только сообщество обсуждения, но и сообщество взаимозависимости.

Теория мультикультурализма С. Бенхабиб Отношение к чужим гражданам, иностранцам и другим негражданам в нашей среде является решающим тестом состояния нравственного сознания и политического мышления либеральных демократий. Глобальную цивилизацию, в которой примут участие граждане мира нужно будет взращивать из местных привязанностей; из содержательных культурных споров; из переосмысления «нашей» идентичности и т. д. То есть, нужно не только работать с мигрантами, создавая новые социальные практики, но и менять понимание собственной культуры.

Критики мультикультурализма разрушение многовековых культурных устоев, развитых культурных традиций, так как подобное смешение всегда ведёт к усреднению если низкий уровень культурного развития мигрантов несом ненно повышается, то высокий уровень культуры целевой страны мультикультурализма неизменно падает В 2010 -е годы ряд лидеров европейских стран, придерживающихся правых, правоцентристских и консервативных взглядов А. Меркель, Д. Кэмерон, Н. Саркози), заявляли, что считают политику мультикультурализма в своих странах провалившейся

Интеркультурализм. Транскультурализм Интеркультурализм всевозможные формы взаимовлияния и взаимопонимания между людьми различных мировоззрений, пристрастий и историко-культурных традиций. Транскультурализм – способность человека одновременно осваивать различные культурные традиции в их совокупности и культурный опыт разных стран.

Интеркультурализм с Интеркультурализм лежит в области поиска общих интересов на основе рациональной выгоды от взаимодействия, задающего основания для сближения, переплетения культур, выработки общего культурного кода для взаимодействия. Инкультурализм рассматривает во взаимодействии функции «лесника» (поддерживающего эволюционное развитие) и «садовника» (создающего новую натуру) как взаимодополняющих, а не конкурирующих. Инкультурализм позволяет осуществлять: – социокультурную интеграцию / мирное сосуществование и взаимодействие – поддержание личной (индивидуальной) культурной свободы (возможности человеком избирать культурный, т. е. нормативный и ценностный образ жизни)

Вестернизация / Индигенизация с Вестернизация – заимствование англоамериканского или западноевропейского образа жизни в области экономики, политики, образования и культуры. Индигенизация (букв. «отуземливание») – термин теоретической антропологии, обозначает локальные тенденции на культурное обособление и цивилизационную независимость. Индигенизация противоположна таким интегральным процессам как ассимиляция, глобализация, вестернизация.

Ценности глобализации начинают формироваться в 1990 -е года, с началом, так называемого, «стирания границ» , когда исчезает «железный занавес» и в Россию начинает экспортироваться абсолютно все. Так как Америка занимала на тот момент времени самую удачную позицию на мировой арене именно ее культура, ценности и образ жизни насаждались повсюду. Отправной точкой формирования ценностей глобализации является приоритет духовного над материальным, конкретно можно назвать такие ценности как: индивидуализм, права человека, динамичность (интенсивное использование времени), ценность науки и знания, соответственно ценность прогресса, свобода как свобода личности, интеллектуальное самосовершенствование, продуктивный труд, виртуализация культурных образцов, женская эмансипация, феминизм и т. д.

Американизация Глобализация нередко отождествляется с американизацией. Это связано с усилившимся в XX веке влиянием США в мире. Голливуд выпускает большую часть фильмов для мирового проката. В США берут своё начало мировые корпорации: Microsoft, Intel, Coca-Cola, Procter&Gamble, Pepsi и многие другие. Mc. Donald"s из-за своей распространённости в мире стала своеобразным символом глобализации.

Другие страны тоже вносят свой вклад в глобализацию. Например, один из символов глобализации - IKEA - появилась в Швеции. Популярная служба мгновенных сообщений ICQ впервые была выпущена в Израиле, а известная программа для IP-телефонии Skype была разработана эстонскими программистами.

Основные ценности американской культуры В 1960 г. Робин Уильямс перечислил главные ценности американцев: – Личный успех. Легенда о том, как «вырваться из нищеты и достичь богатства» – Активность и упорный труд. Американцы придают огромное значение рациональному использованию времени – Прогресс. Американцы верят, что новое лучше старого. Они с оптимизмом смотрят в будущее – Уважение к науке. Американцы ждут от ученых решения технологических, медицинских и даже социальных проблем

Выделяют следующие характерные черты американского образа жизни: Интенсивное использование времени: скорость как способ отношения ко времени и его использования является важной характерной чертой социального времени американца, интенсивное использование времени, является для американца важной социокультурной нормой, частью системы его ценностных ориентаций и существенной характеристикой его образ жизни Автомобилизация принесла комфорт и стандартизацию образа жизни на всей территории Америки, повлияла на менталитет американцев. Система личного автомобильного транспорта представляет собой «технобиоценоз» , псевдоприродное образование которое функционирует по каким -то своим законом законам и которое породило общие для страны и местные функции и традиции, верования и обычаи, поведенческие стереотипы и «правила игры» . Национальный афоризм американцев «мы верим в Бога и в автомобиль»

Выделяют следующие характерные черты американского образа жизни: Компьютеризация. Компьютер для американца - не просто средство получения информации, это образ жизни, когда в принципе можно жить, работать, даже путешествовать, совершенно не выходя из дома Жизнь в кредит, взаймы, что приводит к состоянию неуверенности со всеми вытекающими отсюда последствиями. Ярким примером этому служит такой феномен как «сабёрб» - пригород как образ и стиль жизни среднего класса, можно сказать, что жизнь американца выстроена на культе собственного дома – микрокосмоса внутри которого он может проявлять свою индивидуальность и разряжать свои эмоции.

Масштабы американизации «Голливудизация» Мультфильмы («Симпсоны» , «Футурама») Теле-шоу Минисериалы Фаст-фуд («Мак-Дональдс») Потребительский тип поведения

Теория золотого миллиарда Золотой миллиард - выражение, означающее население развитых стран с достаточно высоким уровнем жизни в условиях ограниченности ресурсов. Оценка величины такого населения связана с суммарной численностью населения таких стран и регионов, как США (310. 5 млн.), Канада (34. 3 млн.), Австралия (22. 5 млн.), Евросоюз (27 стран, суммарно 500 млн.), Япония (127, 4 млн.) к началу третьего тысячелетия. «Золотой миллиард» потребляет львиную долю всех ресурсов на планете. А. Вассерман считает «теорию» золотого миллиарда «легендой» .

Индекс Биг-Мака неофициальный способ определения паритета покупательной способности - это теория, по которой валютный курс должен уравнивать стоимость корзины товаров в разных странах (то есть, отношение обменных валютных курсов), только вместо корзины берется один стандартный бутерброд, выпускаемый компанией Mc. Donald’s повсеместно.

Истернизация Одной из важных форм культурной глобализации является так называемая «обратная глобализация» или «истернизация» , когда вектор культурного воздействия направлен не от центра к периферии, а наоборот.

New Age Существенное культурное воздействие на Запад Азия оказывает не через организованные религиозные движения, а в форме так называемой культуры New Age Очевидно ее влияние на миллионы людей в Европе и Америке как на уровне представлений (перевоплощение, карма, мистические связи между индивидом и природой), так и на уровне поведения (медитация, йога, тай-чи и боевые искусства). Ученые говорят о «незаметности» культуры New Age (общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического характера)