Антропологические теории культуры. Культурная антропология в концепциях К основным концепциям культуры относятся

Структурно-антропологическая концепция культуры возникает при распространении на область изучения культуры методов современного языкознания и семиотики, которые сформировал Фердинанд Соссюр. Он отказался от сравнительного анализа языков и предложил рассматривать язык как систему знаков, а так же различать в нем план «синтагматики» (то есть построения языковых высказываний на основе организованных в систему «средств» языка) и «парадигматики» (собственно система этих «средств»). Важный принцип анализа системы знаков, образующих язык, - тезис Соссюра о том, что в системе (языке) каждая единица одновременно определяет и определяема другими элементами системы.

Начиная с 60-х гг. эти идеи переносятся на область изучения культурных явлений. Структуралисты отказываются от эволюционистского и психологического истолкования культуры. Для них культура представляет собой символическую систему. Природа этой системы или не объясняется, или трактуется в одних случаях с помощью категорий бессознательного, в других как принципы, на основе которых человек структурирует свою познавательную деятельность и формирует представление о мире и о себе.

Лесли Уайт рассматривает культуру как объективное образование, не зависящее от отдельного человека и человеческого сообщества, и подчиняющееся лишь внутренней логике развития, которое и следует рассматривать без обращения к индивидам. В культуре как организованной целостной системе он выделяет три подсистемы: первая (технологическая) характеризует взаимодействие человека с природой, использование им технических средств и орудий труда; вторая (социальная) включает в себя общественные отношения и соответствующие им типы поведения; третья (идеологическая) включает в себя идеи, верования, обычаи.

Английский ученый Эдуард Эванс-Притчард – представитель структурализма, считал, что социальные и культурные системы составляют единое целое, поскольку создаются человеком и отвечают его потребностям в упорядоченных отношениях с окружающим миром. Эванс-Притчард исходил из убеждения, что элементы системы взаимно влияют друг на друга, а структурный подход изучает связи между этими элементами. Использование этого метода предполагает сравнение нескольких исследуемых однородных объектов, что позволяет определить существенные черты их структурных форм и причины их изменений. Для этого сначала нужно извлечь «социальный факт из культурной формы». Каждый такой факт обладает первичными и вторичными качествами. Первичные качества – структура – это то, что действительно существует и играет роль причины. Вторичные качества – культура – порождаются, с одной стороны, путем воздействия окружающего мира на органы чувств человека, а с другой – выбором символических знаков в данном обществе.

Клод Леви-Строс – представитель структурализма, он считает, что все многообразные явления нашего мира есть модификации некой исходной единой модели, ее раскрытие; поэтому все они могут быть строгим образом систематизированы и классифицированы, между ними можно установить связи и соответствия, показывающие их положение по отношению друг к другу, к их исходной модели.

Основной целью развиваемого им структурного анализа было обнаружение таких логических закономерностей, которые лежали в основе всех социальных и культурных явлений. В основе всех социальных и культурных достижений лежат сходные структурные принципы. Леви-Строс использовал структурный анализ для сравнительного исследования мифов, которые он рассматривал как фундаментальное содержание коллективного сознания, основу устойчивых социальных структур. Это позволило расшифровать коды, лежащие в основе различных форм мышления. Люди всегда думали одинаково, различны лишь объекты мышления, писал Леви-Строс.

«В статье «Структура мифов» (1955) Леви-Строс рассматривает миф как феномен языка, появляющийся на более высоком уровне, чем фонемы, морфемы и семантемы. Мифы обнаруживаются, по его мнению, на уровне предложений и имеют характер отношений. Если разбить миф на короткие предложения и разнести соответственно на карточки, то выделятся определенные функции и одновременно обнаружится, что мифемы имеют характер отношений: каждая функция приписана определенному субъекту… Леви-Строс исходит из того, что миф, в отличие от других «феноменов языка», соотносим и с «языком», и с «речью», с обеими фундаментальными категориями, выдвинутыми Ф. де Соссюром. Поэтому, считает Леви-Строс, миф сразу и диахроничен как историческое повествование о прошлом, и синхроничен как инструмент объяснения настоящего и будущего». (Мелетинский Е. Клод Леви-Строс. Только этология?// Вопросы литературы. 1976. № 4. – с. 121.).

С точки зрения Леви-Строса, миф является инструментом «преодоления противоречий (вернее, «ускользания» от них) посредством прогрессирующего посредничества, то есть медиации. Например, фундаментальная противоположность жизни и смерти в мифах зуньи подменяется менее резкой противоположностью растительного и животного царства, а эта в свою очередь – противоположностью между травоядными и плотоядными; последняя же снимается тем, что мифический культурный герой представлен Койотом, у северо-западных индейцев – Вороном, то есть животными, питающимися падалью и потому способными быть медиаторами между травоядностью и в конечном счете между жизнью и смертью…

Мифологическая логика описывается Леви-Стросом как логика конкретная, логика ощущений, логика тотемическая, логика двоичных оппозиций, логика калейдоскопа и т.д. Широко оперируя бинарными оппозициями типа: высокий – низкий, небо – земля, правый – левый, мужской – женский и т.п., мифологическая логика способна создавать разнообразные классификации. Естественную модель классификаций и дифференциаций составляют различия между животными в рамках тотемизма. Как некая природная серия они используются для анализа мира социального. (Мелетинский Е. Клод Леви-Строс. Только этология?// Вопросы литературы. 1976. № 4. – с. 121).

В «Мифологичных» Леви-Строс настаивает на относительной автономности и независимости мифологического фантазирования от иных форм племенной жизнедеятельности и от «инфраструктур», т.е. непосредственной социально-экономической обусловленности в рамках данной племенной культуры. Тут речь идет прежде всего об известной свободе логического оперирования и комбинирования, поскольку Леви-Строс не перестает видеть в мифе инструмент «логического» разрешения неразрешенных проблем.

Главные идеи структурализма:

· Рассмотрение культуры как совокупности знаковых систем (языка, науки, искусства, моды, религии и т.д.)

· Поиск универсальных принципов и способов культурной организации человеческого опыта существования, совместной жизни и деятельности, понимаемого как построение знаковых и символических систем.

· Допущение существования универсальных культуроорганизующих универсалий во всех сферах человеческой деятельности.

· Утверждение первичности психических принципов в процессе создания устойчивых символов культуры.

· Различные виды и типы культуры невозможно упорядочить с точки зрения единой шкалы развития. Они представляют вариации психических принципов на неоднородный исходный «природный материал».

· Динамика культуры обусловлена постоянной трансформацией внешних и внутренних стимулов культурной деятельности сортировкой их по степени значимости; преобразованием их во внутренние психические принципы; сравнением их с другими символическими формами, ведущими к подтверждению или изменению существующих культурных порядков.

Совокупный эффект, достигнутый различными направлениями культурантропологии и социальной антропологии в изучении различных типов культур, стал основанием культурологии как обособившейся формы знания, так как, во-первых, за многочисленными описаниями языков и обычаев скрылся факт своеобразия, уникальности и неповторимости различного типа культур, в многообразных проявлениях одной и той же культуры проявилось некое универсальное начало – способ и тип человеческого общения с природой и себе подобными; во-вторых, полевые исследования выявили жизнеспособность целого ряда культур и подтолкнули к мысли о том, что европейский путь развития является лишь одним из возможных вариантов развития культуры.

Учебное издание
Белик А.А. В 43 - Культурология. Антропологические теории культур. М.: Российский гос. гуманит. ун-т. М.,1999. 241 с

ББК71.1 Б 43 Учебная литература по гуманитарным и социальным дисциплинам для высшей школы и средних специальных учебных заведений готовится и издается при содействии Института “Открытое общество” (Фонд Сороса) в рамках программы “Высшее образование”. Взгляды и подходы автора не обязательно совпадают с позицией программы. В особо спорных случаях альтернативная точка зрения отражается в предисловиях и послесловиях.
Редакционный совет: В.И.Бахмин, Я.М.Бергер, Е.Ю.Гениева, Г.Г.Дилигенский, В.Д.Шадриков.
ISBN 5-7281-0214-Х © Белик А.А., 1999 © Российский государственный гуманитарный университет, оформление, 1999

Предисловие

Раздел 1. Основные понятия. Предмет культурологии

Введение

Эволюционизм

Диффузионизм

Биологизм

Психологизм

Психоаналитизм

Функционализм

Раздел 2. Целостные культурно-антропологические концепции середины XX века

Теория Уайта

Антропология Крёбера

Антропология Херсковица

Раздел 3. Взаимодействие культуры и личности. Особенности функционирования и воспроизводства культур.

Направление "культура-и-личность"

Детство как феномен культуры

Мышление и культура

Народная медицина

Экстатические состояния сознания

Взаимодействие культуры, личности и природы

Этнопсихологическое изучение культур

Раздел 4. Теории культур психолого-антропологической ориентации в 70-80-е годы XX века

Классический психоанализ

Культурология Фромма

Гуманистическая психология Маслоу

Этологический подход к изучению культур

Культурология и проблемы будущего глобального развития

Словарь понятий и терминов

ПРЕДИСЛОВИЕ

Настоящее учебное пособие создано на основе курса культурологии, прочитанного автором на факультете управления, а также на психологическом и экономическом факультетах Российского государственного гуманитарного университета. В книге используются научные разработки автора, касающиеся разнообразных аспектов изучения культур в культурной, социальной, психологической антропологии.

Во введении анализируются теоретические проблемы, такие, как определение понятия "культура", ее соотношение с конкретно-исторической действительностью, дается характеристика двух важнейших типов культур: современной и традиционной. Показывается качественное своеобразие культуры через особый вид деятельности (социальная), присущий только общностям людей. В первом разделе исследуются различные теории культур, подходы к изучению явлений, элементов культуры (эволюционизм, диффузионизм, биологизм, психоанализ, психологическое направление, функционализм), возникшие в XIX - середине XX в. Автор стремился показать как можно шире диапазон различных вариантов исследования культур, представить панораму взглядов, точек зрения на сущность культурологии. К этому разделу тесно примыкает второй раздел, повествующий о целостных концепциях культуры (А.Крёбер, Л.Уайт, М.Херсковиц), отражающих тенденции культурно-антропологической традиции.

Третий раздел посвящен исследованию взаимодействия культуры и личности. Это является новым для подобных курсов, но автор считает, что такое исследование должно стать неотъемлемой частью культурологии. Данный раздел включает в себя изучение того, как мыслит, познает мир, действует и чувствует личность в условиях различных культур. Существенная роль в анализе этих процессов отводится детству как особому феномену культуры. По-новому ставится вопрос о типах мышления в обществах с различным уровнем технологического развития. Отражена и эмоциональная сторона культур, ее дионисийская черта рассматривается через измененные состояния сознания, экстатические ритуалы. Предметом внимательного анализа стало и этнопсихологическое изучение культур.

В последнем разделе исследуются теории культур, получившие распространение в 70-80-е годы XX в. Они открыли новые горизонты в развитии культурологии, обновили методы, расширили предмет исследований. Разнообразные подходы к исследованию культур, изучаемые в данном курсе, служат еще одной цели: показать многообразие (плюрализм) точек зрения, концепций, способствующих воспитанию собственного взгляда на историко-культурный процесс.

Автор не ставил себе цель, да и не мог из-за ограниченного объема, рассмотреть все типы теорий культур. Те или иные теории культур рассматриваются в зависимости от ряда обстоятельств, и прежде всего от структуры курса, содержащей в качестве важнейшей части проблемы культурологии (культура и мышление, личность, природа и культура и др.). Хотелось бы подчеркнуть, что основная задача курса - показать взаимодействия личности в культуре, обратить внимание студентов на то, что за разнообразными "ликами культуры" существует и человек с его способностями, потребностями, целями, благодаря чему культурология приобретает гуманистическую направленность. Именно в связи с выражением личностного начала в последнем разделе рассматриваются теории культур психолого-антропологической ориентации.

В какой-то степени именно этим обстоятельством объясняется отсутствие теорий русских исследователей культуры, поскольку главный акцент они делают на этнографическом изучении народов. Менее значительную роль для них играет понятие "культура", и они почти не исследуют взаимодействия культуры и личности. Кроме этого, автор следует традиции, сложившейся в нашей стране, - рассматривать концепции отечественных культурологов в качестве отдельного предмета исследований*.

* См.: Токарев С.А. История русской этнографии. М.,1966 ; Залкинд Н.Г. Московская школа антропологов в развитии отечественной науки о человеке. М.,1974.

Необходимо отметить, что существенным дополнением к данному курсу является хрестоматия "Антология исследований культуры: культурная и социальная антропология" (М.,1998).

Автор благодарен Институту "Открытое общество" (Фонд Сороса) за поддержку данного проекта, члену-корреспонденту РАН С.А.Арутюнову и доктору исторических наук В.И.Козлову - за добрые советы и поддержку в научных исследованиях, вошедших в настоящее учебное пособие, доктору исторических наук В.Н.Басилову - за активную помощь в создании проекта учебника. Отдельно автор хотел бы поблагодарить доктора исторических наук Э.Г.Александренкова за помощь в написании главы "Диффузионизм". Особо признателен автор профессору кафедры истории и теории культуры РГГУ Г.И.Зверевой, чье чуткое и внимательное отношение сделало возможным создание особого учебного курса - культурологии.

Кроме того, автор благодарит редколлегию журнала "Этос" (США), профессора Э.Бургиньон (США) и профессора И.Эйбл-Эйбесфельдта (Германия) за предоставление литературы, отсутствующей в российских библиотеках. В оценке ряда направлений в изучении культур автор основывался на творчестве классика российской этнологии С.А.Токарева.

Раздел 1 . Основные понятия. Предмет культурологии.

ВВЕДЕНИЕ

1. Представление об объекте изучения культурологии и о науках о культуре.

СЛОВО cultura (лат.) означает "обработка", "земледелие", иначе говоря - это возделывание, очеловечивание, изменение природы как среды обитания. В самом понятии заложено противопоставление естественного хода развития природных процессов и явлений и искусственно созданной человеком "второй природы" - культуры. Культура, таким образом, есть особая форма жизнедеятельности человека, качественно новая по отношению к предшествующим формам организации живого на земле.

В истории и в современную эпоху в мире существовало и существует огромное разнообразие видов культур как локально-исторических форм общностей людей. Каждая культура со своими пространственными и временными параметрами тесно связана со своим творцом - народом (этносом, этноконфессиональной общностью). Любая культура делится на составные части (элементы) и выполняет определенные функции. Развитие и функционирование культур обеспечивает особый способ деятельности человека - социальный (или культурный), главное отличие которого - действия не только с предметно-вещественными образованиями, но и с идеально-образными сущностями, символическими формами. Культура выражает специфику уклада жизни, поведение отдельных народов, их особый способ мировосприятия в мифах, легендах, системе религиозных верований и ценностные ориентации, придающие смысл существованию человека. Серьезную роль в функционировании культур играет комплекс религиозных верований самого различного уровня развития (анимизм, тотемизм, магия, политеизм и мировые религии). Нередко религия (а она выступает в качестве важнейшего элемента духовной культуры) является ведущим фактором в определении своеобразия культур и основной регулятивной силой в общностях человека. Культура, таким образом, - это особая форма жизнедеятельности людей, дающая проявиться многообразию стилей жизни, материальных способов преобразования природы и созидания духовных ценностей.

Структурно культура включает: особенности способов поддержания жизнедеятельности общности (экономика); специфику способов поведения; модели взаимодействия людей; организационные формы (культурные институты), обеспечивающие единство общности; формирование человека как культурного существа; часть или подразделение, связанные с "производством", созданием и функционированием идей, символов, идеальных сущностей, придающих смысл мировосприятию, существующему в культуре.

После эпохи "великих географических открытий" перед взором изумленных европейцев, только что проснувшихся от "средневековой спячки", открылся целый новый мир, полный многообразия культурных форм и особенностей образа жизни. В XIX в. разнообразные виды культур, описание специфических обрядов и верований, существовавших в Африке, Северной и Южной Америке, Океании и ряде азиатских стран, составили основу для развития культурной и социальной антропологии. Эти дисциплины составляют широкий спектр исследований локальных культур, их взаимодействие друг с другом, особенностей влияния на них природных условий. Множество локальных культур было представлено тогда в виде культурно-исторического процесса двух форм:

• линейно-стадиальной эволюции прогрессивного характера (от более простых обществ к более сложным);
• многолинейного развития различных типов культур. В последнем случае больший акцент делался на своеобразии, даже уникальности культур отдельных народов, а культурный процесс рассматривался как реализация разнообразных исторически обусловленных типов (европейский вариант развития, "азиатский" тип культур, традиционный вариант культур Африки, Австралии, Южной Америки и др.).

В 30-е годы XX в. из культурной антропологии выделилась особая антропологическая дисциплина - психологическая антропология, сделавшая предметом своего рассмотрения взаимодействие личности и культуры различных типов. Иначе говоря, в культурологии стал учитываться личностной фактор. Необходимо заметить, что все культурно-антропологическое знание часто именуется этнологией. Этнология - это исследования различных культур в единстве общетеоретического и конкретно-эмпирического (этнографического) уровней анализа. Именно в таком значении употребляется данный термин в настоящем учебнике. За словом "этнографический" закрепилось значение первичного сбора информации о культурах (как экспериментального, так и полевого, полученного методом включенного наблюдения, а также посредством анкет и интервью-опросов).

Термин "антропология" используется автором в двух основных смыслах. Во-первых, этим термином обозначается общая наука о культуре и человеке. В таком значении его использовали исследователи культур в XIX в. Кроме того, антропологией называли культурную антропологию, психологическую антропологию и социальную антропологию. Существует также физическая антропология, предмет которой - биологическая изменчивость организма, внешние "расовые" особенности человека, специфика его внутриорганических процессов, обусловленная различными географическими условиями.

Антропологическое изучение культур является ядром, стержнем культурологического знания в целом. Такое изучение органично связано с исследованием истории культур, выделенных на основании периодизации фаз культурного развития (культура античного мира, средневековья, новоевропейская культура, культура постиндустриального общества), регионов распространения (культура стран Европы, Америки, Африки и т.д.) или ведущей религиозной традиции (даосийский, христианский, исламский, буддийский типы культуры...).

Объектом исследования культурной антропологии являются прежде всего традиционные общества, а предметом изучения - системы родства, взаимоотношения языка и культуры, особенности пищи, жилища, брака, семьи, разнообразие экономических систем, социальной стратификации, значение религии и искусства в этнокультурных общностях. Социальной антропологией называется культурно-антропологическое знание в Европе, прежде всего в Англии и Франции. В качестве ее отличительного признака можно выделить повышенное внимание к социальной структуре, политической организации, управлению и применению структурно-функционального метода исследований.

Предметом же культурологии могут быть различные формы культур, основанием для выделения которых являются время, место распространения или религиозная ориентация. Кроме этого, предметом культурологии могут быть теории культуры, разработанные в художественной форме (изобразительное искусство, скульптура, музыка), в литературе, в качестве элементов философских систем. Культурологические исследования могут базироваться на анализе текста, отдельных аспектов развития духовной культуры, прежде всего различных форм искусства.

2. Подходы к определению понятия "культура"

ПРАКТИЧЕСКИ все определения культуры едины в одном - это характеристика или способ жизнедеятельности человека, а не животных. Культура - основное понятие для обозначения особой формы организации жизни людей. Понятие "общество" многие, хотя и не все, исследователи культур трактуют как совокупность или агрегат совместно проживающих индивидов. Этим понятием описывается жизнь как животных, так и человека. Можно, конечно, оспаривать такую трактовку, однако она весьма распространена в культурно-антропологической традиции, прежде всего США. Поэтому более целесообразно использовать понятие "культура" для выражения специфики человеческого бытия*.

* В данном учебном пособии понятия "общество" и "культура" нередко выступают как синонимы.

Разноплановые определения понятия "культура" связаны с тем или иным направлением в изучении теоретической концепции, используемой различными исследователями. Первым определение понятию дал классик эволюционистского направления Э.Тайлор. Он рассматривал культуру в качестве совокупности ее элементов: верований, традиций, искусства, обычаев и т. д. Такое представление о культуре накладывало отпечаток на его культурологическую концепцию, в которой не было места культуре как целостности. Ученый изучал ее как ряды усложняющихся в процессе развития элементов, например, как постепенное усложнение предметов материальной культуры (орудий труда) или эволюцию форм религиозных верований (от анимизма до мировых религий).

Кроме описательного определения, в культурологии конкурировали два подхода к анализу понятия "культура" и соответственно к ее определению. Первый принадлежит А.Крёберу и К.Клакхону. "Культура состоит - согласно им,- из внутренне содержащихся и внешне проявляемых норм, определяющих поведение, осваиваемое и опосредуемое при помощи символов; она возникает в результате деятельности людей, включая ее воплощение в [материальных] средствах. Сущностное ядро культуры составляют традиционные (исторически сложившиеся) идеи, в первую очередь те, которым приписывается особая ценность. Культурные системы могут рассматриваться, с одной стороны, как результаты деятельности людей, а с другой - как ее регуляторы ""(1) . В данном определении культура есть результат деятельности людей; поведенческие стереотипы и их особенности занимают существенное место в исследовании культур в соответствии с таким подходом к определению.

Л.Уайт же в определении культуры прибегал к предметно-вещественному толкованию. Культура, считал он, представляет собой класс предметов и явлений, зависящих от способности человека к символизации, которая рассматривается в экстрасоматическом контексте (2) . Культура для него представляет собой целостную организационную форму бытия людей, но рассматриваемую со стороны особого класса предметов и явлений.

Проблеме определения культуры была специально посвящена книга А.Крёбера и К.Клакхона "Культура, критический обзор определений" (1952), в которой авторы привели около 150 определений культуры. Успех книги был огромный, поэтому во второе издание этого труда вошло уже более 200 определений культуры. Хотелось бы подчеркнуть, что каждый тип определения выделяет свою грань в изучении культур, подчас становящуюся исходной установкой для того или иного типа культурологической теории. Наряду с определениями культуры Л.Уайта, А.Крёбера и Э.Тайлора существует еще ряд типов определений.

Так называемые нормативные определения культуры связаны с образом жизни общности. Так, согласно К.Уисслеру, "образ жизни, которому следует община или племя, считается культурой... Культура племени есть совокупность верований и практик ..."(3) .

Большую группу составляют психологические определения культуры. Например, У.Самнер определяет культуру "как совокупность приспособлений человека к его жизненным условиям "(4) . Р.Бенедикт понимает культуру как приобретенное поведение, которое каждым поколением людей должно усваиваться заново . Специфическую точку зрения на культуру выразил Г.Стейн. По его мнению, культура - это поиски терапии в современном мире . М.Херсковиц рассматривал культуру "как сумму поведения и образа мышления, образующую данное общество "(5) .

Особое место занимают структурные определения культуры. Наиболее характерное из них принадлежит Р.Линтону:
"а) Культура - это, в конечном счете, не более чем организованные повторяющиеся реакции членов общества;
б) Культура - это сочетание приобретенного поведения и поведенческих результатов, компоненты которых разделяются и передаются по наследству членами данного общества " (6) .
К структурным можно отнести также определение, данное Дж.Хонигманом. Он полагал, что культура состоит из двух типов явлений.
Первый - "социально стандартизованное поведение-действие, мышление, чувства некоторой группы".
Второй - "материальные продукты... поведения некоторой группы" (7) .
В последующих главах будет показано, как реализуются исходные положения, заложенные в некоторых типах определений в реальной ткани культурологической теории. В результате краткого обзора типов определений (на самом деле типов существует еще больше: генетическое, функциональные определения...) можно сделать вывод, что речь в них все же идет о форме организации жизни человека, ее особенностях, принадлежащих различным народам. В настоящем пособии для обозначения отдельной культуры будет также употребляться термин "этнокультурная общность".

В современной культурологии (так же, как и в антропологии 50-60-х годов) существует одна важная дискуссионная проблема - о статусе понятия "культура": как понятие "культура" соотносится с явлениями, объектами действительности, которые оно описывает. Одни считают, что понятие культуры (так же, как понятие этноса и некоторые другие общие категории-универсалии) есть лишь чистые идеальные типы, абстракции, существующие в головах индивидов (в данном случае культурологов), логические конструкты, с трудом поддающиеся соотнесению с конкретной исторической реальностью. Другие (среди них в первую очередь следует назвать основателя культурологии Л.Уайта) придерживаются мнения о предметно-вещественном характере культуры, что, кстати, и выражают в определениях, рассматривая культуру как класс предметов, явлений... и соотносят тип культуры непосредственно с соответствующими явлениями социальной действительности.

Как же разрешается данное противоречие? Во-первых, каждая из сторон отстаивает свою правоту, исходя из собственных определений культуры. В этом смысле в обеих позициях есть доля истины. Правда, остается проблема соотнесения понятия и живой многообразной действительности. Сторонники понимания культуры как логического конструкта обычно спрашивают: покажите эту культуру, объясните, как ее воспринимать опытным путем. Естественно, что культуру как форму организации человеческого опыта, образ жизни отдельного народа, трудно увидеть, потрогать, как материальную вещь. Культурные стереотипы существуют только в действиях человека и в культурной традиции. Кроме этого, здесь есть одно обстоятельство, весьма существенное для культурологии и для наук о человеке в целом.

Особенность культуры как раз в том и состоит, что некоторые ее элементы и феномены существуют как идеи (идеальные образования), разделяемые всеми членами данной этнокультурной общности. Идеи или образы могут объективироваться, овеществляться в словах, сказаниях, в письменной форме в виде эпоса или произведений художественной литературы и т. д. Само понятие "есть" или "существовать" в применении к культуре означает не только вещественно-материальное бытие, но идеальное, образное функционирование. Культура предполагает наличие особой субъективной реальности, самым простым примером которой является особое мироощущение, или менталитет. Поэтому, рассматривая, в принципе очень сложный, вопрос соотношения понятия культуры с исторической действительностью, надо помнить, что социальная реальность человека имеет два измерения - предметно-вещественное и идеально-образное.

3. Традиционная и современная культуры

АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЕ изучение культур обязательно включает в себя явное или неявное противопоставление, сравнение традиционного и современного типов обществ. Традиционная культура (или тип общества) - это (в самом первом приближении) общество, в котором регуляция осуществляется на основании обычаев, традиции, установлений. Функционирование современного общества обеспечивается кодифицированным правом, сводом законов, изменяемых посредством законодательных органов власти, избираемых народом.

Традиционная культура распространена в обществах, в которых изменения незаметны для жизни одного поколения - прошлое взрослых оказывается будущим их детей. Здесь царят всепобеждающий обычай, сохраняемая и передаваемая из поколения в поколение традиция. Единицы общественной организации состоят из знакомых людей. Традиционная культура органично сочетает в себе составляющие ее элементы, человек не чувствует разлада с обществом. Данная культура органично взаимодействует с природой, едина с ней. Этот тип общества ориентирован на сохранение самобытности, культурного своеобразия. Авторитет старшего поколения непререкаем, что дает возможность бескровно решать любые конфликты. Источник знаний и умений - старшее поколение.

Современный тип культуры характеризуется достаточно быстрыми изменениями, происходящими в процессе беспрерывной модернизации. Источник знаний, умений, культурных навыков - институализированная система воспитания и обучения. Типичная семья - "дети-родители", третье поколение отсутствует. Авторитет старшего поколения не так высок, как в традиционном обществе, в явной форме выражен конфликт поколений ("отцы и дети"). Одна из причин его существования - изменяющаяся культурная действительность, каждый раз обуслов ливающая новые параметры жизненного пути нового поколения. Современное общество - анонимно, оно состоит из незнакомых между собой людей. Важное отличие его заключается в том, что оно унифицированно-индустриально, универсально одинаково. Такое общество существует преимущественно в городах (или даже в мегаполисах, в бесконечной урбанистической действительности, типа восточного побережья США), находясь в состоянии дисгармонии с природой, глобального нарушения баланса, получившего название экологического кризиса. Специфической чертой современной культуры является отчуждение человека от человека, нарушение общения, коммуникации, существование людей как атомизированных индивидов, клеточек гигантского суперорганизма.

Традиционная культура доиндустриальна, как правило, бесписьменна, основной род занятий в ней - сельское хозяйство. Есть культуры, которые до сих пор находятся на стадии охоты и собирательства. Самые разнообразные сведения о традиционных культурах собраны воедино в "Этнографическом атласе" Дж.Мёрдока, впервые вышедшем в 1967 г. В настоящее время создан компьютерный банк данных более чем 600 традиционных обществ (он известен также как "Ареальная картотека человеческих отношений" - Human Relations Area Files). Анализируя отдельные проблемы культурологии, мы используем его данные. В последующем изложении наряду с термином "традиционная культура" (общество) будет использоваться как синоним понятие "архаичное общество" (культура), а также "примитивное общество" (культура) ввиду использования последнего рядом исследователей культур.

Вполне закономерен вопрос о соотнесении выделенных типов культур с реальной исторической действительностью. Традиционные общества до сих пор существуют в Южной Америке, Африке, Австралии. Их характерные черты во многом соответствуют типу культуры, описанному нами ранее. Реальное воплощение индустриальной культуры - США, урбанизированная (городская) часть стран Европы. Правда, надо иметь в виду, что в сельской местности развитых индустриальных стран существует тенденция к сохранению традиционного образа жизни. Таким образом, в одной стране могут объединяться два типа культуры - унифицированно-индустриальная и этнически самобытная, традиционно-ориентированная. Россия, например, представляет собой сложное сочетание традиционной и современной культур.

Традиционная и современная культуры - два полюса в широком спектре межкультурных исследований. Можно выделить также и смешанный тип обществ-культур, вовлеченных в индустриальную модернизацию, но тем не менее сохранивших свои культурные традиции. В смешанном традиционно-индустриальном типе культуры относительно гармонично сочетаются элементы модернизации и этнически обусловленные стереотипы поведения, уклада жизни, обычаев, национальных особенностей мироощущения. Примером таких обществ являются Япония, некоторые страны Юго-Восточной Азии и Китай.

4. Культурный (социальный) и биологический способы жизнедеятельности

КАК ЯВСТВУЕТ из предшествующего изложения, фундаментальную роль в появлении, развитии и воспроизводстве культур играют особенности деятельности человека. На это нацеливают и многие исходные определения культуры, на которых основываются антропологи. Речь идет о символическом характере культуры, приобретаемых стереотипах действий, об особом (культурном) типе поведения человека или о специфических формах или видах деятельности, существующих в рамках культуры. Итак, человек, взаимодействуя с окружающей действительностью особым способом, создал "вторую природу" - материальную культуру и идеально-образную сферу деятельности.У существ, обитающих на Земле, сформировалось два типа жизни: инстинктивно-биологический и культурно-целесообразный (социальный). Сравнив их, попытаемся ответить на вопрос, в чем заключается специфика культурного способа деятельности.

При инстинктивном типе жизни доминируют наследственно приобретенные (врожденные) стереотипы поведения, часто очень жестко сцепленные с внешними природными условиями. Характер деятельности предопределен анатомо-физиологическим строением организма, что приводит к специализации активности животных (например, хищник, травоядное и т. д.) и существованию на определенной территории в жизненной среде обитания, в ограниченных климатических условиях. В действиях животных решающую роль играют наследственно-закрепленные реакции на внешние события - инстинкты. Они служат животным определенного вида способом удовлетворения их потребностей, обеспечивают выживание и воспроизводство популяции (сообществ). Объектом изменений (необходимых при трансформации внешних условий) служит организм, тело животного. Конечно, будет крайним упрощением описывать биологический тип жизнедеятельности только в рамках формулы с-р ("стимул-реакция"). В инстинктивном типе жизни есть место и обучению и модификации врожденных стереотипов. Животные в эксперименте способны решать задачи на сообразительность, в естественных условиях проявляют мгновенную находчивость. Более того, ученые-этологи говорят о наличии чувств у животных (преданность, бескорыстная любовь к хозяину) и т. д.

Важно уяснить при этом, что тип организации жизни животных не менее (а может более) сложен, чем у человека. Ведь у животных миллионы (!) лет отбора форм взаимодействия друг с другом и внешней средой. Несмотря на определяющую роль в биологическом типе генетической программы, исследования поведения животных, осуществленные в последние десятилетия, открыли сложнейший мир взаимоотношений, регулируемый тонко подогнанными и в то же время пластичными механизмами поведения. Биологический тип жизни нельзя назвать низшим, т.е. менее развитым способом деятельности по сравнению с культурным способом. Это другой, качественно отличный вид деятельности, особенности функционирования которого мы постепенно познаем лишь ныне.

Приведем лишь один пример возможностей приспособления и выработки средств защиты и выживания из мира животных. Всем известно, что летучие мыши используют ультразвуковой локатор (сонар) для поимки и обнаружения своих жертв. Совсем недавно было обнаружено, что у некоторых насекомых (вид бабочек) против летучих мышей развились защитные реакции. Одни чутко ощущают касание ультразвукового локатора, другие имеют более сложный многоуровневый механизм защиты, позволяющий не только чувствовать касание ультразвукового луча, но и создавать сильные помехи, ведущие к временному "глушению сонара" летучей мыши, к потери ее способности ориентироваться в. пространстве. Обнаружение подобного явления у животных стало возможным лишь при помощи современной сверхчувствительной электронной техники. Подводя итог краткой характеристики инстинктивного типа жизни, следует подчеркнуть его сложность как формы организации живого и наличие внутри него ряда феноменов, из которых впоследствии развился способ жизнедеятельности человека (особенности группового поведения, организация коллективного взаимодействия в стае и др.).

Анатомо-физиологическое строение организма человека не предопределяет какого-то одного вида деятельности в фиксированных природных условиях. Человек универсален по своей природе, он может существовать в любом месте земного шара, осваивать самые разнообразные виды деятельности и т. д. Но он становится человеком только при наличии культурного окружения, в общении с другими подобными себе существами. При отсутствии этого условия у него не реализуется даже его биологическая программа как живого существа, и он преждевременно умирает. Вне культуры человек как живое существо гибнет. На протяжении культурной истории человек органически остается неизменным (в смысле отсутствия видообразования) - все изменения переносятся на его "неорганическое тело" культуры. Человек как единый биологический вид создал в то же время богатейшее разнообразие культурных форм, выражающих его универсальную природу. Говоря словами известного биолога Э.Майра, человек специализировался к деспециализации, т.е. у него объективно существует основа для выбора, элемент свободы.

Деятельность человека опосредованна. Между собой и природой он помещает предметы материальной культуры (орудия труда, одомашненные животные и растения, жилище, одежда, если она необходима). Посредники - слова, образы, культурные навыки - существуют в межличностной сфере. Весь организм культуры состоит из сложно организованных посредников, культурных институтов. В этом смысле культура рассматривается как некий сверхорганизм, неорганическое тело человека. Деятельность человека не подчиняется схеме "стимул-реакция", не является лишь ответом на внешние раздражители. В ней присутствует опосредующий момент размышления, сознательного действия сообразно цели, существующей в идеальной форме в виде плана, образа, намерения. (Недаром русский ученый И.М.Сеченов рассматривал мышление как заторможенный, т.е. опосредованный периодом времени, рефлекс.)

Идеально-планирующий характер деятельности является фундаментальной особенностью, которая дает возможность существования и постоянного воспроизводства культуры. Имея представление о вещи или действии, человек воплощает его во внешней действительности. Возникающие идеи, образы он объективирует в материальной или идеальной форме. Специфической особенностью культурного способа деятельности является вынесение во вне ее продуктов. Э.Фромм говорил о необходимости внешней реализации творческой способности человека; М.Хайдеггер применял для описания этого процесса метафору: понятие "бытие, брошенное в мир"; Гегель обозначил это явление как опредмечивание (идеи).

Особенность человеческого способа деятельности такова, что другой человек может понять смысл назначения того или иного овеществленного продукта культуры. Гегель называл это распредмечиванием. Приведем самый простой пример такого явления. По формам обнаруженных археологами орудий труда доисторических эпох можно понять их функцию, назначение, ту "идею", которую имел в виду их создатель. Такой способ деятельности открывает возможность понимания культур давно исчезнувших народов.

В то же время нельзя забывать, что человек действует не только с материально-вещественными предметами, но и с идеальными формами (умственная деятельность самого различного рода). Это обусловливает разделение культурной действительности на идеальную и предметно-вещественную. При этом первая приобретает самостоятельное развитие в культуре и становится важнейшим регулятором взаимоотношений между людьми. Наличие идеально планирующей особенности деятельности позволяет говорить о моделях, образцах желаемого поведения и действия, которые усваивает индивид в каждой культуре.

Человек может преобразовывать мир при помощи воображения, аналогично тому как ребенок в детстве изменяет в игровой действительности обычные предметы в сказочные. К.Лоренц называл этот творческий аспект деятельности способностью к визуализации, созданию ситуаций, не имеющих аналога в действительности.

Важным аспектом деятельности человека является ее символическо-знаковый характер. Самыми распространенными знаками в культуре являются слова, смысл которых не связан с материальной, звуковой формой. Многие ритуалы, точнее их культурное назначение, функции, прямо не вытекают из содержания обрядовых действий, а имеют символическое зн

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ

Основные черты эволюционизма:

· Идея единства человеческого рода и единообразия развития культур;

· Прямая однолинейность этого развития – от простого к сложному;

· Идея общественного прогресса;

· Идея исторического оптимизма;

· Просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур;

· Психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития обществ из психических свойств индивида.

Представители этого направления: Э.Тайлор, Г.Спенсер, Дж.Фрезер, (Англия); А.Бастиан, Т.Вайц (Германия), Ш.Летурно (Франция); Морган (США).

Эволюционистская концепция культуры Э.Тайлора.

Э.Тайлор (1832 – 1917) наиболее полно свои взгляды на культурогенез изложил в книге «Первобытная культура»(1871г.)

Тайлор не отрицал возможность регрессивных изменений в культурах в результате исторических или природных катаклизмов, но магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур. Тайлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские) страны.

Идеалом для него были точные, естественные науки. Изучение культур осуществляет на основе естественно-научных методов. Единицы изучения для него – отдельные элементы культуры. Это или отдельные категории матер. Культуры (орудия труда, лук, ткани и т.д.), или явления духовной культуры (мифы, ритуалы и т.д.)

Все явления культуры Тайлор уподоблял видам растений и животных.

К числу важнейших закономерностей развития культур он относил «общее сходство природы человека» и «общее сходство обстоятельств его жизни». Все народы и культуры соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Подчеркивал постепенный характер эволюции, развитие от простого к сложному.

Тайлор применил «метод пережитков ». Под пережитками он понимал «те обряды, воззрения, обычаи и проч., которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры в другую, более позднюю, остаются живыми свидетелями или памятниками прошлого» и на основе которых можно реконструировать древние культуры.

Акцент в изучении культуры Тайлор делал на анализе ее духовной стороны, религии, магии и связанных с ними обрядов. Он явился автором анимистической теории религии, вызвавшей бурные споры.

В основе религиозных обрядов и верований дикарей, по Тайлору, лежит «вера в духовные существа», обозначенная им термином анимизм. Причины анимизма – в необходимости ответить на две группы вопросов:

1.что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни, смерти;

2.что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях.

В результате размышления над этими проблемами появляется понятие о личной душе или духе. Из первичной идеи души развились более сложные религиозные представления – о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге. Анимизм, таким образом, представляет собой основу, первоисточник архаических и современных религий.

Недостатки теории Тайлора: эволюция явлений или элементов культуры изучалась вне зависимости и связи их друг с другом. Культура, по Тайлору, есть лишь совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, ритуалов, верований и т.д. Она не представляет целостного явления.

Эволюционизм Г.Спенсера.

Г.Спенсер (1820 – 1903) –англ. биолог, социолог, психолог, главный акцент делает на развитие общества. Не был сторонником единообразного линейного прогресса. Основная идея Спенсера – аналогия общества и организма. Общество, и соответственно различные типы культур, он понимал как некий «сверхорганизм», осуществляющий «надорганическое» развитие.

Как любой организм всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов: поддерживающая система обеспечивает производство необходимых продуктов, которые распространяет распределительная система. Регулятивная система осуществляет подчинение отдельных частей, элементов культуры целому.

Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних факторов (географ. среда, соседние культуры) и внутренних факторов (физическая природа человека, дифференциация рас, психические качества). Высказал гипотезу, что «отсталые» культуры были созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми.

Спенсер выступал против вмешательства государства в развитие общества и поддержку им слабых и нуждающихся, - это он называл «ложной филантропией» т.к. подобная политика, по его мнению, приведет к уменьшению количества энергичных и предприимчивых, что, в конечном счете, приведет к неизбежному ослаблению государства.

Анализируя процесс развития в истории, Спенсер, выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста – увеличение объема и числа составляющих элементов культуры. Количественный рост ведет к функциональной и структурной дифференциации целого (сверхорганизма, культуры). Эти структурные части становятся все более непохожими, начинают выполнять специализированные функции и требуют некоего механизма согласованности в виде различных культурных установлений (законы, нормы, правила). По Спенсеру, развитие культур в целом идет в направлении их интеграции , объединения в некую целостность.

Диффузионистское направление в изучении культур.

Диффузионизм как способ изучения культур появился в конце XIX . Диффузионизм обозначает распространение культурных явлений через контакты между народами – торговлю, переселение, завоевание. Представители этого направления считают главным содержанием исторического процесса дифузию, контакты, столкновение, заимствования, перенос культур.

Важной особенностью этого подхода является анализ пространственных и временных характеристик культур, что представляет собой конкретизацию объекта исследования по сравнению с эволюционизмом.

Диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить идею прогрессивного развития принципом пространственно-временного перемещения отдельных элементов культуры или их комплексов.

Основатель диффузионизма – немецкий исследователь Ф.Ратцель (1844 – 1904). Главный предмет изучения Ратцеля – географическое распространение предметов материальной культуры и соответственное распространение народов, ногсителей этих предметов. Из факта географического перемещения предметов делается вывод о пространственном распространении культур, о родстве и происхождении последних. Ратцель выделяет два способа перемещения элементов культуры: 1) полный и быстрый перенос не отдельных вещей, а всего культурного комплекса; этот вариант он называет аккультурацией ; 2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому.

Обобщающим понятием, выражавшим пространственные характеристики распространения культуры, для Ратцеля была «культурная зона» , или «культурный круг» . Сходные элементы культурах разных народов Ратцель объяснял их общим происхождением, относящимся к глубокой древности. Основной источник изменеий в культурах – во взаимных контактах между ними.

Ратцель сформулировал основные положения диффузионизма:

1.акцент на взаимовлияние культур;

2.изменения культур путем заимствования;

3.идея о некоем одном или нескольких центрах, из которых началось развитие человечества (обычно – Египет).

Основной объект исследования – предметы материальной культуры (этнографические предметы), образующие некоторую целостность в пространстве и времени (культурный круг). Человеку отводится второстепенная роль (носитель этнографических предметов) и предполагается относительная независимость культуры от него.

В исследованиях диффузионистов немало противоречий, но основная идея диффузионизма была правомерной и продуктивной. В противовес абстрактному рассмотрению культур, существовавшему в эволюционизме, диффузиониты поставили вопрос о конкретно-исторических связях и взаимовлияниях культур разных народов. В их исследованиях отрабатывались приемы анализа, сравнения, поиска сходных моментов в частях, составляющих культуру. Именно диффузионисты исследовали вопрос о пространственно-временных характеристиках культур.

Антропологический функционализм.

Особенностью функционализма является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей.

Важнейшая задача – разложение целого (культуры) на составные части и выявление зависимостей между ними . Данное направление в большой степени ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур. Каждый элемент культуры исследуется не в качестве случайного или ненужного образования (пережитка), а как выполняющая определенную задачу, функцию в социокультурной общности. Более того, нередко отдельный элемент играет не просто присущую ему роль, а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования.

Для функционалистов практически не представляют интереса исторические изменения культур, их волнует, как действует культура «здесь и сейчас», какие задачи она решает, как воспроизводится.

В процессе культурологических исследований понятие «функция» получило два основных значения:

1.указание на ту роль, которую определенный элемент культуры выполняет по отношению к целому;

2.обозначение зависимости между частями, компонентами культуры.

Функционализм Б.Малиновского.

Основные положения теории Б.Малиновского (1884 – 1942) сложились под влиянием положения Г.Спенсера об обществе как о биологическом организме особого рода. Культурологическая концепция Малиновского строилась на биологических основаниях в связи с рассмотрением способа удовлетворения потребностей человека в еде, одежде, жилище, сексуальном партнере, движении . Теория потребностей – основа концепции культуры Малиновского. Для выделения человека из царства животных он делит потребности на основные и производные, порожденные культурной средой – потребности в экономическом обмене, авторитете, социальном контроле, системе образования и т.д.

Понятие «культура» Малиновский определяет не всегда однозначно. Удовлетворяя свои биологические потребности, человек добывает пищу, строит жилище и т.д. Тем самым он преобразует окружающую среду и создает производное окружение, которое и есть культура. Кроме того, культура – совокупность ответов на основные и производные потребности. То есть, культура есть вещественный и духовный аппарат, при помощи которого человек решает стоящие перед ним конкретные, специфические задачи.

Культура также есть некое целое, состоящее из частично автономных, частично координированных институтов. Институт – это совокупность средств и способов удовлетворения той или иной потребности.

Определяющим в культурологической концепции Малиновского было последовательное проведение при исследованиях культур принципа универсального функционализма. Согласно Малиновскому, любая культура в ходе развития вырабатывает некоторую систему устойчивого «равновесия», где каждая часть целого выполняет свою функцию. Если уничтожить какой-либо элемент культуры (запретить, например, вредный, с нашей точки зрения, обычай), то вся этнокультурная система, а значит и народ, живущий в ней, может быть подвержена деградации и гибели.

Таким образом, Малиновский выступал против необдуманного вмешательства европейцев в жизнь аборигенов зависимых территорий.

1. Исходные принципы и основные понятия концепции культуры

АМЕРИКАНСКИЙ антрополог А.Крёбер (1876-1960) сразу после получения высшего образования связал свою научную деятельность с музеем и отделением этнографии Калифорнийского университета г. Беркли. Его ранние работы были посвящены изучению конкретных сторон различных культур. Много времени он уделял полевым исследованиям в США, Мексике, Перу. На конкретном материале он активно разрабатывал концепцию культурного ареала - пространства, в границах которого распространялся тот или иной тип культуры. Его первые научные работы "Культурные и природные ареалы аборигенной Северной Америки" и "Народы Филиппин" (1919) посвящены эмпирическим исследованиям культур отдельных народов.

На формирование концепции А.Крёбера существенно повлияли неокантианские воззрения на соотношение наук о природе и культуре В. Виндельбанда и Г. РиккертА.А.Крёбер принял их основной тезис о качественном своеобразии наук о культуре. Особенное значение для него имело положение Г. Риккерта о том, что в отличие от природы в культуре всегда воплощена какая-либо признанная человеком ценность. Разделение наук на обобщающие (генерализирующие) о природе и индивидуализирующие о культуре получило отражение в теории А.Крёбера по крайней мере в двух отношениях. Во-первых, он отрицал, что развитие культур в целом подчиняется общим закономерностям и единой генеральной линии развития. В связи с этим А.Крёбер подчеркивал специфичность культур как предмета исследований по сравнению с объектами природы. Этим он противопоставлял идею качественного своеобразия явлений культуры естественно-научному методу Э.Тайлора. Последний, как уже было показано в предшествующих главах, полагал, что природу и культуру целесообразно изучать с помощью единого метода (способа). Во-вторых, А.Крёбер (не без влияния Риккерта) разделял антропологию на две области или даже дисциплины: описывающую конкретные факты, явления и обобщающую теоретическую, концептуальную. Такое разделение исследований культур на два уровня - эмпирический, конкретно-этнографический и теоретический (этнология, культурология) стало традиционным в антропологии.

Еще одним важным теоретическим источником для А.Крёбера была философия жизни В. Дильтея, радикально противопоставлявшего гуманитарные науки как науки о духе естествознанию. Главный тезис В. Дильтея - "Природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем" (1) . Основным методом познания в науках о духе он считал переживание и понимание смысла культурных ценностей. В. Дильтей полагал, что необходимо исследовать культурные ценности изнутри. Внутреннее переживание служит основой понимания внутреннего мира (ввиду сходства психических структур человека) и символов, закодированных в культуре. В процессе понимания явлений культуры "мы оживляем это воспроизведение исторического мира любовью и ненавистью, всей игрой наших аффектов" (2) . Ученый, по Дильтею, должен не просто воспроизводить истинную картину историко-культурного события, но и переживать его заново. Данные положения В. Дильтея, особенно их "дух", нацеленность на внутреннее понимание культур значительно повлияли не только на обобщающие концепции культуры А.Крёбера и М.Херсковица, но и во многом определили внимательное отношение к ценностям любой культуры в антропологии.

В 1944 г. А.Крёбер опубликовал работу "Конфигурации культурного роста", посвященную теоретическим аспектам изучения культур. Он отрицал разделение культур на "высшие" и менее развитые и рассматривал историю человечества как совокупность сменяющих друг друга культур. Большое значение ученый придавал взаимовлиянию культур. Серьезный акцент А.Крёбер делал на субъективной, ценностной стороне культуры. Анализируя специфичность каждой культуры, он выделял две черты, присущие всем типам обществ: 1) все они проходят в своем росте одинаковые фазы - возникновение, расцвет и упадок; 2) существует тенденция возникновения в культуре за относительно короткий временной период высших достижений, высших ценностей. Он отмечал кратковременность, спазматичность творческих взлетов в каждой культуре. Своей важнейшей задачей А.Крёбер считал исследование цикличности древних культур и, особенно, творческих взрывов в идеологических аспектах социокультурных систем.

Крёбер понимал культуру как систему элементов, сцепленных определенным способом и образующих целостность, определенную модель, образец, тип. В последнем можно выделить форму и содержание, внешние и внутренние аспекты развития. Форма культуры зависит от присущего ей стиля. Понятие стиля Крёбер объясняет достаточно туманно, но все же из контекста его рассуждений следует, что это некий особый отпечаток на поведении людей, особенности материальной культуры, происходящие из специфики духовной культуры, ее ценностных ориентации. Каждой культуре присуща определенная доминантная идея, подчеркивающая ее выдающиеся достижения и уникальность. Например, особенность культуры майя он видел в изобретении письменности, календаря, прикладном искусстве. Им он противопоставлял инков как достигших наивысшего расцвета в области сооружения дорог и мостов*. Доминантную идею народов Индии он видел в философии аскетизма и иерархии каст, японцев - в лояльности к императору. Крёбера упрекали за субъективизм в выделении ведущей идеи у конкретных народов, но это не означает непродуктивности данного принципа по отношению к изучению культур. * Следует иметь в виду, что А.Крёбер весьма произвольно наделял народы доминантными идеями, которые не всегда соответствовали исторической действительности. Довольно спорным представляется пример с инками и майя.

Культура как целостное образование имеет, согласно А.Крёберу, "суперорганическую" сущность, несводимую к закономерностям органического и неорганического мира. Она не наследуется генетически, а усваивается от других индивидов. В каком-то смысле культура у Крёбера представляет собой самодостаточную сущность, развивающуюся в силу внутренне присущего ей динамизма или импульса. Для пояснения своего подхода А.Крёбер использовал аналогию культуры с организмом - культура обладает жизненным циклом, растет, достигает расцвета (наполнения) и умирает. При этом она проходит свой жизненный цикл, движимая импульсом некоей заложенной в ней "культурной энергии".

Как уже отмечалось ранее, главный предмет интереса А.Крёбера составляли именно пики расцвета культур. Общие методологические задачи в циклическом изучении культур он сформулировал в виде пяти вопросов. Какова длительность периода расцвета культуры и от чего она зависит? Происходит ли расцвет культуры в целом или только ее отдельных частей? Может ли культура, пройдя весь цикл своего развития, вновь повторить его, или это уже будет другая культура? Вызываются ли циклы и "взрывы" внешними причинами или они - следствие внутреннего развития? Наступает ли расцвет в начале, в середине или в конце "кривой роста" культуры? Нельзя сказать, что А.Крёбер в своих культурологических изысканиях нашел ответы на все поставленные вопросы и во всех конкретно-исторических случаях расцвета культур. Но сама постановка данной проблемы, не во всех отношениях исследованной, и в настоящее время, безусловно, одно из достоинств его теории культуры.

Касаясь типологии пиков в развитии культур, А.Крёбер выделял два варианта: целостный расцвет культур и односторонний, касающийся чаще всего духовной, ценностной стороны культуры. В первую оче; редь его интересовали взлеты духовной культуры, не связанные с расцветом экономики и т. д. А.Крёбер объяснял такое положение вещей тем, что "возбужденная культурная энергия" может сосредоточиться в какой-нибудь одной области. Понятие культурной энергии носило у него несколько мистический характер. Содержание этого понятия рассматривается как некоторый импульс, объединяющий или направляющий людей. В этом А.Крёбер существенно отличается от своего вечного оппонента Л.Уайта, у которого культурно-освоенная энергия исчисляется в лошадиных силах или в киловаттах. Культурно-энергетический импульс может иметь предметом своего приложения не только целые культуры, но и отдельные личности. А.Крёбер придавал большое значение деятельности личности в подготовке и осуществлении подъема культур.

Он даже придерживался несколько наивного мнения, что "взрывы" в культуре осуществляются "созвездием гениев", особо одаренных людей. При этом он считал, что они существуют во всех культурах без исключения, но их способности реализуются лишь в благоприятных условиях. Длительность жизненного цикла культур А.Крёбер считал в среднем равной 1-1,5 тыс. лет. Особенностью каждой культуры является кривая ее роста, зависящая от нахождения пика или возбуждения. Это качество культуры получило название "конфигурация".

2. Антропология А.Крёбера

Антропология А.Крёбера - целостная система взглядов на культуру и человека. Более полно принципы, основные проблемы и понятия культурологической теории А.Крёбер разработал в фундаментальном труде "Антропология", который одновременно являлся и учебником для университетов. Первое издание ее вышло еще в 1923 г., в 1948 г. А.Крёбер значительно дополнил это издание, в первую очередь общетеоретическую концепцию. В этом солидном труде объемом почти в 900 страниц была реализована идея первых исследователей культур XIX в. изложить антропологические знания в систематической форме. В ней автор представил свою версию доисторической стадии культуры, связь физического облика и особенностей некоторых стереотипов деятельности в культурах. Значительное место заняли вопросы культурного развития и появления нововведений, изобретений. Исследуется язык и его роль в различных культурах. Центральными для культурологического аспекта творчества А.Крёбера являются главы: "Природа культуры", "Модели" и "Процессы культуры", а также глава "Культурная психология". В этой книге и в некоторых работах 50-х годов А.Крёбер разрабатывал понятия ценностной (идеальной) и реальной культуры. Ценностная (идеальная) культура есть система идей и представлений о желаемом. Она воплощена в искусстве, философии, религии и нравственных нормах. Этот аспект культуры является ее интегрирующим и смысловым началом. "Эта идеальная культура с ее ценностями в большей мере и является фактической основой для понимания реальной культуры. Без нее существует лишь множество отдельных предметов, с помощью же идеальной ценностной системы культура получает смысл. Она объединяет отдельные институты и идеи в целостность, включая их в форму" (3) .

Особую роль в теории Крёбера играет присущий культуре "этос" - общее качество, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос - это также система идеалов, ценностей, доминирующих в культуре и имеющих тенденцию контролировать поведение ее членов. Этос, таким образом, есть квинтэссенция идеальной культуры. Реальная культура состоит из изобретений, орудий и навыков, направляемых на достижения определенных целей и проявляющихся не только в технологии, но также и в экономической системе производства и распределения. Иногда А.Крёбер выделял экономическую, политическую системы в особый сегмент социальной культуры.

В своих работах А.Крёбер неоднократно показывал самостоятельность и ведущую роль идеальной культуры в расцветах цивилизаций. В "Антропологии" и ряде других работ 50-х годов он отстаивал тезис о невозможности познания культур без понимания ценностной культуры, а ее понять можно лишь на основании сопереживания, вживания. "Это не означает, - по мнению А.Крёбера, - что надо стать полноценным членом другой культуры.. но необходимо признать, что ценности надо прочувствовать, сопережить" (4) . В начале 50-х годов значительное внимание А.Крёбер уделял методологическому анализу культуры, видам ее определений. А.Крёбер дал следующее итоговое определение культуры: "Совокупность приобретенных и передающихся двигательных реакций, обычаев, техники, идей, ценностей и соответствующее поведение, вызываемое ими, - это то, что составляет культуру" (5) .

В 1952 г. А.Крёбер вместе с К.Клакхоном опубликовал книгу, посвященную критическому анализу всех существовавших определений культуры. Они классифицировали шесть основных типов определений (исторические, описательные, психологические, нормативные, структурные, генетические). Всего было проанализировано более 150 определений культуры. Предметом анализа был также статус понятия "культура". А.Крёбер был склонен рассматривать его в качестве логического конструкта, отражающего класс явлений, некий идеальный тип, однако, имеющий коррелят в эмпирической действительности в виде локальных культур, существующих в действительном пространстве и времени. Его позиция существенно отличалась от мнения Л.Уайта, согласно которому культура есть класс предметов и явлений. Хотелось бы отметить, что совместная работа А.Крёбера и К.Клакхона стала самой цитируемой книгой в культурологии второй половины XX в.

1. Цит. по: История буржуазной социологии XIX - начала XX века. М.,1979. С. 152.
2. Там же.
3. KroeberA. L. Anthropology. Race. Language. Culture. Psychology. Prehistory. N.Y.,1948. P. 295.
4. KroeberA. L. Concluding Review // An appraisal of Anthropology Today. Chicago,1953. P. 373.
5. KroeberA. L. Anthropology. Race. Language. Culture. Psychology. Prehistory. N.Y.,1948. P. 254.

Аверкиева Ю.П. История теоретической мысли в американской этнографии. М.,1979.

Kroeber A. L. Anthropology. Race. Language. Culture. Psychology. Prehistory. N.Y.,1948.

ВОПРОСЫ К ГЛАВЕ 2

1. Назовите особенности метода познания культур А.Крёбера.
2. В чем заключается содержание понятия "конфигурация культуры"?
3. Какие особенности выделял А.Крёбер в науках о культуре?
4. Как соотносятся между собой "ценностная" и "реальная" культуры?
5.Какие аспекты в цикличном развитии культур привлекали наибольшее внимание А.Крёбера?

ТЕМЫ ПИСЬМЕННЫХ РАБОТ

1. Пики развития в истории европейских культур.
2. Значение цикличности (циклов развития) в функционировании современных культур.
3. Гелиобиология Чижевского и ритмы развития истории.
4. Современные энергетические теории культуры.

КУЛЬТУРНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ М.ХЕРСКОВИЦА

1. Исходные принципы анализа культур. Критика предшествующих направлений

М.Херсковиц, (1895 -1963) - видный американский антрополог, оказавший значительное влияние на общетеоретический аспект исследования культур, создатель "культурного релятивизма" (относительности) как способа понимания ценностей культур.

М.Херсковиц начинал свою научную деятельность как специалист по физической антропологии. Впоследствии сосредоточил свои усилия на исследовании конкретных культур и отдельных проблем культурологии (экономическая антропология, проблема аккультурации). Результаты его изысканий получили отражение в работах, внесших весомый вклад в изучение культур в США. Среди них: "Антропометрия американских негров" (1930), "Суринамский фольклор" (1936), "Жизнь на гаитянской равнине" (1937), "Аккультурация" (1938), "Экономическая жизнь примитивных народов" (1940), "Тринидадская деревня" (1947) и др.

Обобщающим итогом его научной деятельности явилась "Культурная антропология" (1948, 1955), в которой в систематической форме изложена целостная культурологическая концепция. Основной акцент в книге М.Херсковиц делает на анализе, осмыслении фактов конкретных исследований культур, размышляя о ценности каждой культуры, независимо от уровня ее развития. Квинтэссенцию своих теоретических изысканий он иногда называл "этнософией" - своеобразной философией культурно-антропологических исследований.

Большое значение М.Херсковиц придавал размежеванию своей концепции с предшествующими теориями культуры. Он решительно высказывался против трех "детерминизмов": расистских объяснений специфики культур, сводящих все к телесной организации индивида; географического детерминизма в его крайних формах, когда все своеобразие культур объясняется особенностями природной среды обитания; экономического детерминизма, согласно которому определяющим фактором является способ производства материальных благ.

Не согласен он был и с положением о развитии самобытных культур как части единого всемирно-исторического процесса, имеющего при этом единую эволюционно-прогрессивную направленность. М.Херсковиц критиковал положение о единой закономерности в истории мировых культур, за образец в которой взята западноевропейская модель развития. Общий историко-культурный процесс представлялся ему в виде суммы разнонаправленно развивающихся культур. В соответствии с этим решался вопрос о прогрессе в истории: с точки зрения М.Херсковица, есть различные критерии прогресса в связи с наличием различных типов культур. Поэтому понятие прогресса - относительное, субъективное. Более того, в некоторых случаях развитие традиционной культуры по техническому (прозападному) пути ведет к ее смерти, уничтожению. Особенно резко М.Херсковиц критиковал периодизацию истории Л. Г. Моргана (дикость, варварство, цивилизация), в которой обоснованно усматривал европоцентристское противопоставление "примитивных" народов - "цивилизованным".

Существенное место в культурно-антропологической концепции М.Херсковица отводится анализу понятия "культура" и его статуса, исследованию изменений в культурах, пониманию ценностей других культур, изучению энкультурации (вхождение в культуру) и обоснованию принципа культурного релятивизма в единстве методологического и практического аспектов.

2. Культурная антропология М.Херсковица

ПРИСТУПАЯ к изложению культурно-антропологической концепции М.Херсковица, дадим ее общую характеристику. В общем плане ученый определял культуру как созданную человеком среду. Такое понимание культуры он использовал при рассмотрении ее происхождения на самых ранних стадиях ее эволюции. В современных культурологических исследованиях М.Херсковиц понимал культуру в качестве психологической реальности. В соответствии с этим он определял культуру как "сумму поведения и привычного способа мышления людей, образующих данное общество" (1) .

В каждой культуре он видел неповторимо уникальную модель, определяемую постоянной традицией, которая проявляется в присущих каждому народу специфических системах ценностей, часто несопоставимых с системами других народов. Он также выделял, видимо под влиянием А.Крёбера, некий "культурный фокус", существенную черту определенного народа. Например, доминантная черта современной европейско-американской культуры - развитие технологий, средневековой Европы - засилье религиозной идеологии, культуры некоторых островов Микронезии - выращивание ямса и т. д.

Культурные ценности М.Херсковиц определял как суждения о желаемом, осознание желаемого. Таким образом, система ценностей представляет собой систему суждений о желаемом, особое понимание у каждого народа об идеальных моделях поведения.

В структурном плане в культуре американский антрополог выделял ряд аспектов, подразделов человеческого опыта. К ним он относил "техническую оснащенность, с помощью которой человек вырывает из естественной среды средства для существования и ведения других повседневных видов деятельности, экономическую систему их распределения, социальную и политическую организацию, философию жизни, религию, искусство, язык.. систему санкций и целей, придающих смысл жизни" (2) .

Как уже отмечалось, Херсковиц понимал историю человечества как сумму самостоятельно изменяющихся культур и цивилизаций. Стадиальной оценке развития различных обществ он противопоставлял изучение различных культур в фиксированный временной интервал. Пристальное внимание американский ученый уделял механизму изменения культур. Его не удовлетворяли примитивно-эволюционные объяснения с ключевым словом "постепенно". Он нашел источник развития культур в динамическом единстве устойчивости и изменчивости культур. Он подчеркивал, что культура одновременно стабильна и изменчива. Но всякое изменение возможно при сохранении некоторых консервативных структур, которые являются субъектом развития. По его мнению, отсутствие изменений вообще означает смерть культуры. С другой стороны, разрушение устойчивых структур в культуре в угоду быстрым изменениям, например технологическому росту, означает ее деградацию, утрату самобытности.

Отличительной особенностью культурно-антропологической концепции М.Херсковица является стремление соотнести содержание понятия культуры с объектами, им выражаемыми. Его интересовал вопрос, в какой степени идеальные, общие понятия соответствуют этнокультурной действительности. В процессе осмысления поставленной проблемы он рассматривал два варианта статуса понятия "культура". При первом культура существует независимо от человека. Второй предполагает, что "культура обладает не больше, чем психологической реальностью, существующей в голове индивида". В данном случае предполагается в конкретной форме решить проблему того, как существуют общие понятия в бытии человека и в какой степени они адекватно отражают окружающую нас предметно-идеальную реальность. Заслуга М.Херсковица состоит в том, что он четко сформулировал данную проблему и ясно дал понять, что для его культурологических построений более важен тезис о неразрывной связи культуры и человека, поскольку первая определяется как сумма поведения и особенностей мышления, свойственных данному обществу. Ученый не отбрасывал и первого варианта статуса культуры (как независимой от человека), но он меньше соответствовал общей направленности культурной антропологии М.Херсковица. При этом хотелось бы отметить, что вопрос онтологического (т.е. бытийного) статуса понятий типа "культура", "этнос" и других дискутируется и сегодня. Некоторые исследователи культуры настаивают, что содержание подобных понятий есть логическо-психологические конструкции, существующие в межличностном взаимодействии людей.

Следуя американской антропологической традиции, М.Херсковиц отделяет понятие "культура" от понятия "общество". Согласно его мнению, "культура - способ жизни людей; в то время как общество есть организованный взаимодействующий агрегат индивидов, ведущих данный образ жизни. В более простых терминах - общество состоит из людей, а способ поведения, ими избираемый, есть их культура" (3) . Таким образом, общество в определенном смысле может быть и у животных в соответствии с воззрениями Херсковица, а овладение специфическим этнокультурным опытом есть процесс энкультурации.

Понятие "энкультурация" - ключевое для М.Херсковица в его построениях целостной культурно-антропологической концепции. Именно в процессе вхождения в культуру проявляются механизмы воспроизводства этнокультурных общностей и возможности изменения того или иного общества (культуры). Усвоение деятельностной, поведенческой стороны культуры, а также различных аспектов духовной при энкультурации М.Херсковиц считал основным звеном своей концепции.

Итак, энкультурация - это вхождение индивида в конкретную форму культуры. Основное содержание энкультурации состоит в усвоении особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. Энкультурацию необходимо отличать от социализации как освоения в детстве общечеловеческого способа деятельности. В действительности оба эти процесса проходят одновременно и в конкретно-исторической форме. В межкультурных исследованиях есть несколько вариантов понимания того, как происходит энкультурация и в какой системе понятий ее можно зафиксировать.

Особенность интерпретации М.Херсковицом процесса энкультурации состоит в том, что, начавшись в детстве с приобретения навыков в еде, речи, поведении и тому подобном, она продолжается в виде обучения и совершенствования навыков и во взрослом состоянии. В энкультурации Херсковиц выделял два уровня: детство (ранняя жизнь) и зрелость, понятая как равноправие в обществе. Выделение этих двух уровней способствуют раскрытию механизмов осуществления изменений в культуре в единстве стабильности и изменчивости. Главная задача для человека на первом уровне - приобретать культурные нормы, этикет, традиции, религию. В это время индивид лишь усваивает предшествующий этнокультурный опыт. Он лишен права выбора или оценки. По словам Херсковица, человек в детстве - "больше инструмент, нежели игрок" . Первый уровень энкультурации - это ведущий механизм, обеспечивающий стабильность культуры.

Основная черта второго уровня энкультурации состоит в том, что у человека появляется возможность не принимать или отрицать какие-либо утверждения. Возможны также обсуждения, дискуссии, результатом которых могут быть изменения в культуре. Таким образом, первый этап энкультурации обеспечивает стабильность культуры, предохраняет ее от неуправляемого роста, деструктивных изменений в периоды наиболее бурного развития. В своих более поздних проявлениях, оперируя на сознательном уровне, энкультурация открывает ворота изменениям, предоставляя для этого альтернативные возможности и разрешая новые веяния в поведении и мышлении. Таким образом, энкультурация, по Херсковицу, в целом - это процесс, обеспечивающий не только воспроизводство "культурного человека", но и содержащий механизм осуществления изменений.

3. Принцип культурного релятивизма

СОДЕРЖАНИЕ понятия "энкультурация" определяет и смысловое ядро концепции Херсковица - принцип культурного релятивизма. Его краткая формулировка состоит в следующем: суждения основываются на опыте, а опыт интерпретируется каждым индивидом в терминах собственной энкультурации. Относительность представлений, обусловленная различными культурами, касается также и фактов физического мира, которые рассматриваются через “призму данной энкультурации, поэтому представления о времени, расстоянии, весе, размере и других "реальностях"” (4) опосредуются. Ученый также воспроизводит релятивистские критерии культурной нормы, предложенные еще Р, Бенедикт. М.Херсковиц утверждает, что "окончательное определение того, что нормально и что ненормально, зависит от организации отношений в культуре" (5) . Ряд стереотипов поведения, форм брака, обычаев, не вписывающихся в евроамериканские стандарты, тем не менее являются совершенно нормальными для тех или иных культур, например, полигамия (многоженство), полиандрия (многомужество), употребление наркотиков с ритуальной целью, жестокие обряды посвящения во взрослое состояние (инициации) и др.

Главная идея культурного релятивизма - признание равноправия культурных ценностей, созданных и создаваемых разными народами. Это предполагает признание самостоятельности и полноценности каждой культуры, отрицание абсолютного значения евроамериканской системы оценок, принципиальный отказ от этноцентризма и евроцентризма при сравнении культур различных народов.

В такой формулировке принцип культурного релятивизма выходит за рамки культурологических построений и размышлений о ценностях, их относительном характере. В него входит и практическое отношение к культуре каждого народа. Практический аспект этого принципа классик европейской этнологии российский ученый С.А.Токарев резюмирует так: "Нельзя присваивать себе право вмешиваться в жизнь какого-то племени под тем предлогом, что оно неспособно к самостоятельному развитию" (6) .

М.Херсковиц выделял три аспекта культурного релятивизма: методологический, философский и практический. Методологический касался способа познания культур на основе ценностей, принятых у данного народа, т.е. описывать жизнедеятельность индивидов необходимо в терминах их собственной культуры. Важнейшим аспектом этой стороны культурного релятивизма является стремление понять культуру изнутри, осознать смысл ее функционирования в свете представлений об идеальном желаемом, распространенном в ней.

Философский аспект культурного релятивизма состоит в признании множественности путей культурного развития, в плюрализме при взгляде на историко-культурный процесс. Он отрицает обязательную эволюционную смену стадий культурного роста и доминирование одной тенденции развития. Более того, согласно данному принципу возможен отход от поступательного развития и отказ от унифицированной технологической линии развития цивилизации.

В концентрированной форме кредо М.Херсковица выражено в его суждении: "Признать, что право, справедливость, красота могут иметь столько же проявлений, сколько культур, - это значит проявить не нигилизм, а терпимость" (7) . Весь пафос американского ученого был направлен на внедрение в сознание людей европейской цивилизации идеи о множественности вариантов существования человека в современном мире. Он неоднократно критиковал этноцентризм, т.е. точку зрения, согласно которой один образ жизни предпочитается всем остальным, абсолютизируется один тип цивилизации. Ученый одним из первых в послевоенный период изучения культур высказал идеи о более внимательном отношении к организации жизни человека в культурах незападного типа и использовании достижений различных народов в современном индустриальном обществе (идеология отношения к природе, различные формы медицины, имеющие тысячелетнюю историю, и другие аспекты).

Оценивая безусловно позитивные грани принципа культурного релятивизма (в умеренной форме), нельзя не согласиться с С.А.Токаревым, утверждающим, что "уважение к культуре каждого народа, хотя бы считаемого отсталым, внимательное и осторожное отношение к народам - создателям такой культуры, отказ от высокомерного самовозвеличивания европейцев и американцев как носителей якобы абсолютных ценностей и непогрешимых судей в этих вопросах - все это несомненно здравые научные идеи, заслуживающие самого серьезного внимания" (8) .

Вне поля нашего рассмотрения остался еще один, во многом дискуссионный, аспект принципа культурного релятивизма, а именно практически-оценочный. Как относиться к ряду явлений культуры в истории и современности, имеющих, мягко говоря, негативное содержание, можно ли требовать уважения к таким "культурным" ценностям, как людоедство, самым различным проявлениям расизма, чудовищным ценностям тоталитарных режимов в виде концентрационных лагерей и массовых казней?..

С точки зрения абстрактного функционализма, - это необходимые элементы существования культур? Для культурного релятивизма - это проявление "логики собственного развития"? К сожалению, М.Херсковиц ушел от четкого ответа на такие вопросы. Он слишком увлекался уникальностью и самоценностью любого установления, принятого группой людей. В этом важнейший недостаток его концепции.

Но есть еще один практический аспект культурного релятивизма - отношение к архаическим культурам. Побуждать их к развитию унифицированно-индустриальным путем, помогая преодолевать "вековую отсталость"? Консервировать и сохранять в неприкосновенности? Вовлекать в индустриальную цивилизацию, по возможности сохраняя культурную самобытность? Видимо, два последних варианта предпочтительнее. Они отличаются в зависимости от уровня развития и количественных параметров культур. Одни культуры желательно оставлять в неприкосновенности, другие вовлекать в контакт с индустриальным миром, по возможности не разрушая их самобытности. В принципе, пути развития культур это очень спорный вопрос, и решать его - самим народам. Это хорошо видно в наше время, в 90-е годы, а в начале 50-х годов, когда М.Херсковиц создавал "Культурную антропологию", доминировал эволюционистский просветительско-прогрессистский взгляд, состоявший в том, что "отсталые" культуры надо подтягивать к "цивилизованному" уровню, создавать людям человеческие, "культурные" условия существования. Такое вмешательство нередко приводило к массовой деградации населения, алкоголизму, воровству и т. д. Идеи, высказанные Херсковицем, объективно способствовали изменению взглядов на проблему аккультурации различных типов обществ.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что развитие современной индустриальной культуры пошло по пути большей терпимости к разнообразным стереотипам поведения, распространению восточно-созерцательного типа поведения, признания заслуг народной медицины, большой популярности традиционных искусств и более внимательного отношения к истории культуры европейских народов. Реакцией на необузданное внедрение технической цивилизации стал фундаментализм, отход ряда стран к прежним этнокультурным традициям и нормам.

1. Herskovits М. Cultural Anthropology. N.Y.,1955. P. 351.
2. Ibid. P. 301
3. Ibid. P. 316.
4. Ibid. P. 351.
5. Ibid. P. 356.
6. Токарев С.А. История зарубежной этнографии. М.,1978. С. 298.
7. Herskovits М. Ор. cit. P. 547.
8. Токарев С.А. Указ. соч. С. 290.

Аверкиева Ю.П. История теоретической миссии в американской этнографии. М.,1979.

Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. М.,1967.

Артановский С.Н. "Культурный" релятивизм в американской этнографии // Современная американская этнография. М.,1963.

Femandez J. W. Tolerance in a Repugnant World and Other Dilemmas in the Cultural Relativism of M. J. Herskovits // Ethos 1990. №2.

ВОПРОСЫ К ГЛАВЕ 3

1. В чем состоят особенности культурологической концепции М.Херсковица?
2. Какие направления в изучении культур критикует М.Херсковиц?
3. Как вы понимаете определение культуры, данное М.Херсковицем?
4. Как понимает культурные изменения Херсковиц в отличие от эволюционистов и диффузионистов?
5. Охарактеризуйте ключевые понятия "культурной антропологии" Херсковица.
6. В чем смысл принципа культурного релятивизма?
7. Как, с вашей точки зрения, следует относиться к архаичным культурам?

ТЕМЫ ПИСЬМЕННЫХ РАБОТ

1. Реконструкция культурных ценностей традиционного общества (на примере аборигенов Австралии) (по книгам Ф. Роуз "Аборигены, кенгуру и реактивные лайнеры". М.,1972 и "Аборигены Австралии". М.,1989).
2. Анализ энкультурации (на примере конкретного народа).
3. Значение принципа культурного релятивизма в формировании плюралистического взгляда на историю культур.

Обратно в раздел

Изучение происхождения, сущности культуры масс свою историю. Оно прежде всего связано с такими отраслями знаний, как этнография, искусствоведение, история и философия, и нашло свое выражение в различных теориях культуры. Среди них наиболее типичны эволюционистская, антропологическая, философская, революционно-демократическая, а также циклическая концепция (или концепция культурных круговоротов) и др.

Эволюционистская теория культуры представлена в трудах американского ученого Л. Моргана (1818-1881) и английского историка Э. Тейлора (1832-1917) и других исследователей. ее возникновение связано с обобщением эмпирических этнографических материалы и определением закономерностей развития истории культуры. Сущность эволюционистской концепции культуры состоит в том, что выдвигается и обосновывается принцип единства человеческого рода и родства потребностей различных народов в формировании культуры. Анализируя культуру первобытного общества, К. Тейлор пришел к выводу, что развитие того или иного народа происходит прямолинейно, от простого к сложному. Л. Морган в развитии общества выделяет следующие основные стадии: дикость, варварство, цивилизацию. На разных ступенях развития народы живут отдельно и соответственно создают собственную культуру. Но усиление контактов между государствами, сближения народов, обмен достижениями культуры обусловливает общность культурных ценностей и усвоения их человечеством. Основная идея эволюционизма - это прямолинейность культурного прогресса и обязательное требование для коренного народа пройти все необходимые стадии развития.

Основоположником концепции циклического развития культуры (или циклического круговорота) считается итальянский философ Дж. Вико (1 668 -1 ела). Каждый народ, по мнению ученого, проходит цикл в своем развитии, который включает три эпохи: детство, или безгосударственный период, где ведущая роль принадлежит жрецам; юность, для которой характерно формирование государства и подчинение героям; зрелость человеческого рода, где отношения между людьми регулируются совестью и осознанием своего долга. Формой правления в этот период является монархия или демократическая республика. Достигнув высшей степени развития, человечество вновь падает на нижний. Эпоху средневековья Вико трактует, например, как "второе варварство".

Концепция цикличности в развитии культуры получила дальнейшее развитие в трудах М. Дапилевського (1882 1885), А. Шиенглера (1880 1936), А. Тойнби (1889-1975) и других ученых. М.Я. Данилевский - известный российский естествоиспытатель, совершивший попытку теоретически обосновать концепцию многолинейного и замкнутого развития культуры на основе применения методологии систематизации в биологической науке. В истории человечества он выделил одиннадцать самобытных типов культуры: индийскую, китайскую, иранскую, Египта, халдейский, греческий, римскую, аравийскую, германо-романской и славянской. Каждый культурно-исторический тип возникает из этнографического материала, после того входит в период расцвета, а затем испытывает упадок. Иначе, каждый забор культуры проходит в основном три фазы своего развития: этнографическую, государственную и цивилизационную. Переход к цивилизации характеризуется растратой культурного потенциала. Самобытность культуры, по мнению Данилевского, в особом составе души народа, поэтому его национальный характер остается неизменным при взаимодействии культур. Его концепция стала одним из теоретических источников теории панславизма и шовинизма.

Наиболее распространенной в наше время стала теория культуры А. Шценглера, который изложил ее в своей знаменитой книге "Заненад Европы". Он отверг концепцию линейного развития мирового культурного прогресса и обосновал теорию равноценного циклического развития культур. По его мнению, каждая культура является "живым организмом" и имеет свою историю. Он отрицал существование общечеловеческой культуры, доказывая, что всемирная история состоит из истории восьми замкнутых в своем развитии великих культур. К таким культурам ученый относил китайскую, индийскую, египетскую, аполлоновское, византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовской) и культуру майя. Па историческую арену выходит российско-сибирская культура, находящаяся в стадии становления. Каждая культура, по мнению ученого, имеет свою судьбу и живет примерно 1000 1500 лет. Затем культура умирает и следы от нее остаются в форме цивилизации. Концепция судьбы является основополагающей в философии культуры О. Шпенглера.

Рассматривая исторические этапы развития культуры, А. Шненглер точно улавливает своеобразие их метафизических оснований. Эллин не отделяет себя от космоса, его боги во всем похожи на него, у них только жилье на Олимпе. Грек находится в мире, в нем живет ощущение вечности. Сознание индуса пади историческая. Египтянину его жизни представляется единством прошлого и будущего (отсюда, видимо, стремление к увековечению тела - мумификации). "Фаустовская культура" вывела на арену рациональную душу. Материалистические и идеалистические методы мышления обнажили культурные слои, утвердили искусственные состояния человеческого существования. Па противовес становлению они легализовали состояние культуры и тем самым обусловили старения, непременный упадок исторически приобретенных ценностей. По мнению А. Шненглера, приближается время смерти "фаустовской культуры" и сегодня она продолжает свое существование в форме европейской цивилизации. Л переход к цивилизации означает отказ от демократии, политических свобод, либерализма, прав человека и переход к жестокой диктатуры. Угрозу земной истории А. Шненглер видит в излишне рационализированной и крайне запрагматизований деятельности людей.

Последователем А. Шненглера во взглядах па культуру был известный английский историк и социолог Л. Тойнби. Как сторонник концепции исторического круговорота в развитии локальных культур, он разделил историю человеческого общества на отдельные цивилизации. их исследованию ученый посвятил 12-томный труд «Исследование истории». Сначала Л. Тойнби выделил для анализа 21 цивилизацию, затем сократил их перечень до 13 самых, среди которых назывались античная, западная, православная, индийская, китайская, исламская и др. Цивилизации, ранее рассматривались самостоятельными, были отнесены к цивилизациям-спутников. Впоследствии перечень было им сужено до пяти действующих, а именно западной, испанской, индийской, китайской и православной.

В развитии каждой цивилизации ученый выделяет и анализирует четыре фазы: возникновение, рост, надлом и распад. После гибели цивилизации ее место занимает другая. Если па первых двух фазах движущей силой выступает творческое меньшинство, что является носителем "жизненного порыва", то последние две фазы связаны с "истощением жизненных сил". Когда творческая элита не способна удовлетворить потребности, выдвигаемые культурно-историческим развитием, тогда она теряет авторитет и утверждает свою власть насилием. На арену выходит "внутренний пролетариат", - пишет Тойнби, - это общность людей, которые не способны пи к труду, ни к защите родины, но всегда готовы к протесту по любому поводу. По соседству с цивилизацией появляется «внешний пролетариат» - это народы, которые по тем или иным причинам не смогли подняться до уровня цивилизованности. Отчуждение "внутреннего пролетариата" от правящей элиты толкает его к поиску союза с варварами или "внешним пролетариатом". Установление такого союза приводит к разрушению и в конечном итоге к гибели локальной цивилизации.

Л. Тойнби остро критиковал западную цивилизацию за потерю духовности и чрезмерное развитие меркантильных интересов и потребительской психологии. Безудержная индустриализация и гонка вооружений, по мнению ученого, приведет к обострению экологического кризиса и усиления борьбы за сырьевые ресурсы. Индустриальные страны встретятся с враждебной позицией технически отсталых стран неизбежно завершится глобальным конфликтом, и в конечном итоге наступит экономический упадок. В политической сфере это приведет к отказу от демократии и установление диктаторских режимов.

Спасение западной цивилизации от гибели А. Тойнби видел в обновлении духовности. Особые надежды он возлагал на религию, которая выступает главным интегратором культуры. Именно вселенская религия, созданная па основе синтеза различных религий, способна обеспечить "единение в духе" разных народов. Обладая богатым историческим материалом, А. Тойнби определяет "закон культурной радиации", согласно которому между цивилизациями существуют широкие культурные контакты, разносторонние отношения.

Во взглядах па историю человеческой цивилизации и развития культуры А. Тойнби был оптимистом. Он писал, что XXIII в. будет эпохой рождения общечеловеческой цивилизации, в сфере организации экономики будет социалистической, а в сфере духовной жизни - "вольнодумной". Возглавит новую цивилизацию "мировое правительство", но лидерство в пои переместится от европейского Запада к азиатскому Востоку.

Антропологическая, или функциональная, концепция культуры представлена в трудах выдающегося английского этнографа и социолога Б.К. Малинонського (1884-1942), французского этнолога и социолога К. Леви-Стросс (1908-1991), американского этнографа А. Кребера (1876-1960) и многих других. Сущность этой концепции заключается в том, что возникновение и развитие культуры связывается с потребностями человечества. Б.К. Малиновский потребности, обусловившие возникновение культуры, делит на первичные, производные и интегративные. Первичные потребности направленные па продолжения рода и обеспечения его жизнедеятельности. им соответствует развитие известные ", образования, жилищных условий. Производные потребности направленные па изготовление и совершенствование орудий труда. им соответствует развитие экономики и культуры хозяйствования. Интегративные потребности проявляются в необходимости сплочения и объединения людей, в необходимости авторитета. Удовлетворение этих потребностей соответствует политическая организация общества. Отличие между культурами обусловлена различными способами удовлетворения потребностей.

На основе обработки большого этнографического материала Б.К. Малиновский сформулировал основные принципы функционального анализа культуры. Во-первых, каждая культура, как функциональное единство общества, является целостной. Во-вторых, каждый забор цивилизации, каждая традиция или обычай (или верования) выполняют важную для культуры функцию. В-третьих, каждый элемент культуры является незаменимым, поскольку он обеспечивает целостность культуры. Культура в интерпретации ученого выступает как сложное образование, полная система взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных институт ", удовлетворяющие биологические и собственно культурные потребности людей. Отсутствие равновесия между социальными институтами приводит к разрушению культуры как целостного организма.

Весомый вклад в развитие антропологической концепции внес известный французский ученый К. Лсаи-Стросс, применив теорию информатики и методы структурной лингвистики. Основное внимание вип уделил изучению процесса выделения человека из природы и перехода ее к культуре. Поэтому объектом его исследования стала культура первобытного общества. Ученый развивает принцип иерархии культурных систем, раскрывает изоморфный характер связи между ними и делает вывод, что человеческая культура с целостным образованием. К. Леви-Стросс отстаивает идею европоцентризма и доказывает необходимость восстановления единства чувственного и рационального начал культуры, потеряла западная цивилизация. Ученый пытается сблизить гуманитарные науки, в центре внимания которых изучение человека, и естественные науки, исследующие закономерности природы. Такой подход давал ему возможность более предметно исследовать особенности культуры данной цивилизации, раскрыть ее роль во взаимосвязи человека и природы.

Антропологическую концепцию развивал американский этнограф А. Кребер, дополнив ее теорией стилей фундаментальных форм культуры. Ученый считал, что стиль присущий всем крупным культурам и их основным формам, распространяя понятие стиля па науку, идеологию, мораль и образ жизни. Определяют стиль эпохи или цивилизации, па его мнению, гениальные личности, которые вносят существенный вклад в развитие той или иной области культуры. Обладая значительным этнографическим материалом, американский ученый сделал удачную попытку обобщить разные стили локальных культур и сформулировать концепцию стилей общечеловеческой цивилизации.

Среди различных концепций культуры важное место занимает социологическая. Она представлена в трудах многих ученых, в частности П. Сорокина (1889-1968), Г. Маркузс, Т. Адорно и др. Сущность социологической концепции заключается в том, что культура рассматривается как целостное образование, сложная иерархическая система культурных и социальных систем. Так, известный социолог культуры Питирим Сорокин (русский ученый-эмигрант, впоследствии - президент американской социологической ассоциации) сформулировал теорию суперсистем культуры. Он выделил три основных типа культуры, лежащие в основе суперсистемы. Среди них чувственный тип, для которого свойственно чувственное восприятие окружающего мира; рациональной забор, для которого характерен рациональный подход к действительности; и идеалистический тип, Основывается па интуитивистской методе познания. Колена форма культурной сунерсистемы, в частности речь, искусство, мораль, религия, философия и т.д., имеет свою первооснову, которая составляет материальное и идеальное начала. Именно эти начала определяют тип культуры и соответствующий ему мировоззрение. Культурную систему П. Сорокин рассматривает как выходной и вириинальний фактор социального развития. "Именно культурный фактор, - - пишет вип - осуществляет определяющее влияние на появление, существование и структуру социальных групп (систем), а не наоборот..."

П. Сорокин отвергает концепцию локального развития культур, отстаивая принцип исторического круговорота суперсистем. Культура одного народа взаимосвязана с культурой другого. Контакты между культурами были всегда и становятся теперь более интенсивными. Характеризуя социальную и культурную динамику, П. Сорокин пишет: "Понятно без слов, социокультурные феномены меняют свои позиции как в физическом, так и в социальном пространстве. Они непрерывно мигрируют, циркулируют и передвигаются с места па место, от одной группы к другой, от одного класса к другому, назад и вперед, сверху вниз в широком стратифицированном социокультурном универсуме. Автомобиль и ленинский коммунизм, безрукавки, короткие прически, ванны и радио, джаз и губная помада, теории революции и симфонии Бетховена, защитные тарифы и теософия - все эти практически культурные объекты и ценности движутся из Соединенных Штатов в Китай из Вены в Сидней и Калькутту, из Детройта в Москву, от высших классов к низшим, из городов в села, от аристократов до нрол старые ату и наоборот ".

Развитие науки, философии, морали, религии, искусства, как правило, связан с достижениями культуры прошлого. Вся история социокультурного мира, па мнению П. Сорокина, проявляет себя как всегда новая, неисчерпаема в своей творческой способности, разнообразия, преобразованиях и различиях в любой момент своего существования. В любой сфере культуры часто новая система заменяет отжившую. "Определенные стиле в искусстве, например готическая архитектура, - пишет ученый, - возникли, развивались, достигли полного расцвета и тогда, исчерпав свои возможности, останавливались или мумифицировались в эпигонских повторениях, или погибали, дав пространство новому стилю". Это именно свойственно и другим сферам культуры, в том числе и экономической политике, социальной организации общества и тому подобное.

Анализируя динамику культуры, ТИ. Сорокин ставит вопрос: в каком направлении происходят изменения в этой сфере человеческого бытия? По его мнению, нынешняя господствующая материальная суперсистемой постепенно заменяется религиозным, идеалистическим забором культуры. Упадок современной западной культуры создает возможность появления другой культурной системы. Приход повой суперсистемы, обусловленной действием "принципа имманентных изменений", будет означать рождение новой культуры, которая способна исправить, то обновить "ту систему культуры", что деградирует. Цикл культурных процессов происходит в собственном кругу, проходит "в холостом движении", в отрыве от общественной жизни. В конечном итоге, по мнению II. Сорокина, одни идеи порождают и заменяют другие идеи.

Внимание многих исследователей привлекает кризис современной западной культуры. Г. Маркузс, Т. Адорно и другие ученые связывают возникновение кризиса с такими сущностными характеристиками культуры, как репрессивности и рациональность. Разрушение традиций, рационализм, проникновение научных методов познания во все сферы знания не только взорвали, по мнению Г. Маркузс, основы деятельности и эмоциональный мир человека, но и подавили утопию, фантазию, привели к кризису веры. Все это привело к появлению глубоких внутренних противоречий v сфере культуры.

Основным противоречием культуры считается противоречивость между высокой (элитарной) и низкой (массовой) культурами. Теоретически обосновать возникновения этого противоречия и раскрыть ее сущность пытался испанский философ Хосс Ортега-и-Гассет (1883-1955). В своей книге "Восстание масс" он противопоставил культуру элиты как создателя духовных ценностей и культуру масс как потребителя культуры. Потребляя духовные ценности, народ превращает настоящую культуру в "ширпотреб", получивший название "массовая культура". Последняя масс утилитарное назначение и является бездуховной по своему содержанию. Вторжение массовой культуры в сферу элитарной, высокой расценивается как наступление "варварства в культуре" или "контркультуры". Анализируя внутришньокультурни противоречия, ученый противопоставляет науку и культуру. Среди различных видов духовной деятельности людей наиболее стабильной и живучей оказалась наука. ее истины независимые от человека, они в наше время приобрели большое значение во всех сферах духовной жизни; значительно выросли технические средства распространения достижений науки и культуры в целом. Все ЦС, по мнению ученого, приводит к деградации гуманистической культуры. Взгляды, наука обеспечивает блага человечеству, а ее прогресс приносит пользу, являются проблематичными в наше время для многих ученых. Истины культуры имеют утилитарное назначение. Они имеют смысл и воспринимаются людьми только тогда, когда становятся частью их жизнедеятельности, способствуют удовлетворению определенных потребностей. Мир, в котором живет человек, - это не только природная среда, но и тот "мир человека", созданный самим человеком. Наука и культура противостоят друг другу.

Значительное распространение марксистская концепция культуры, ее основателями были К.Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Bона основывается на принципе, что определяющим в происхождении и развитии культуры является материально-преобразующая общественная деятельность людей, направленная, прежде всего, па удовлетворение материальных потребностей, а также на формирование высококультурной человека как общественного субъекта деятельности. В системе культуры марксизм выделяет два уровня: материальную и духовную культуры. Особенностью материальной является то, что она не равнозначна производству и материально-преобразующей деятельности людей. Материальная культура характеризует деятельность людей с точки зрения ее пилин на Розпиток человека, выявление того, и какой степени эта деятельность способствует розпитку дарований и творческих способностей личности, насколько она реализует ее сущностные силы, способствует совершенствованию человека. Духовная культура направлена па преобразования духовного мира человека и его социального бытия. ее ценности существуют не только в опредмечены форме, но и в различных видах деятельности, связанных с процессом духовного производства (игра актера на сцене или в кино, лекция преподавателя вуза или урок учителя в школе, деятельность художника или писателя и т.д.). Для духовных ценностей присуща долговечность существования. Материальные ценности обусловлены уровнем удовлетворения потребностей (скажем, потребность в пище, одежде, бытовых условиях и т.д.). В духовной сфере, например, насыщение знаниями, эстетическими ценностями по знает никаких мелет. Бесконечность потребления духовных ценностей обусловлена прежде всего познавательной, нравственной, эстетической, творческой деятельностью людей. Первое место в духовной культуре занимает творческая деятельность.

Согласно марксистской концепции разделение культуры па материальную и духовную масс условный характер, поскольку между ними существует диалектическая взаимосвязь. Они активно взаимодействуют между собой, а в эпоху научно-технической революции их интеграция значительно усилилась. С одной стороны, возросла роль материальной культуры в духовной жизни общества (средства массовой информации и пропаганды), а с другой - производственной эстетику, развитие культуры производства, превращение науки в непосредственную производительную силу и тому подобное. На грани материальной и духовной культур возникают такие социальные явления (архитектура, дизайн, научные исследования, производственное обучение и т.п.), которые одновременно являются материальными и духовными. Все это - свидетельство целостности и системности культуры.

Особенностью марксистской концепции является то, что она основывается па принципе формационного подхода к анализу культуры. К. Маркс и Ф. Энгельс историю общества делили па три больших формации "которым, в свою очередь, отвечали" три больших формы порабощения ": рабство, крепостничество и наемный труд. Ф. Энгельс в своем труде" Происхождение семьи, частной собственности и государства »писал, что противоречия докапиталистического общества были скрыты сословным расслоением, религиозными и политическими иллюзиями. К. Маркс подчеркивал, что" история культуры в этом случае полностью является историей религий и государства ". Капиталистическая эпоха, которой руководит неудержимое стремление к наживе, разорвала старые связи между людьми. "В ледяной воде эгоистического расчета, - подчеркивается в" Манифесте Коммунистической партии ", - утопила она священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности". Дальнейший рост производительных сил общества неизбежно признано к тому, что частная собственность стала препятствием для развития общественного производства. Она "неизбежно порождает варварство внутри капиталистической цивилизации". Выход из такой ситуации классики марксизма видели в социалистической революции, которая должна уничтожить частную собственность на средства производства, а следовательно

устранить антагонизм классов и построить новый тип культуры, создать "ассоциацию" свободных граждан, то есть "коммунизм" - прыжок с "царства необходимости в царство свободы". Это качественно новое общество, настоящая высокая цивилизация с соответственно развитой культурой. Именно из коммунизма, по мнению классиков марксизма, начнется настоящая история общества и его культуры.

Эта широкомасштабная и захватывающая идея перехода человечества к высшему типу культуры, царства свободы была теоретически обоснована на основе критического анализа антагонистических общественно-экономических формаций, в частности капитализма. Как думали создатели марксизма, цивилизация достигла высокого уровня развития в середине XIX в., А затем началась ц деградация и упадок, поскольку частная собственность в существующей форме тормозила общественный характер производства. Капитализм должен уступить место коммунистическому обществу, которое в своих трудах К. Маркс и Ф. Энгельс охарактеризовали лишь в общих чертах, оставив дальнейшую разработку этой теории своим последователям.

Среди культурологических теорий заметное место занимают теологические концепции культуры. Основная суть этих концепций сводится к рассмотрению религии как базовой основы культуры. Так, па мнению немецкого богослова С. Нуфендорфа, культура - это промежуточная летучая между Богом и человеком. ее развитие происходит по воле Всевышнего. Будучи зависимой от Бога, культура влияет на природу человека и определяет его деятельность.

Концептуальные основы технологического понимания культуры были начаты еще основоположниками и ведущими богословами христианства. Так, Аврелий Августин (354-430) в своих трудах "Исповедь" и "О Граде Божием" попытался анализировать динамику всемирной истории и культуры человечества. Историю человечества ресниц разделил на два этаны: "Град Божий", основанный па любви к Богу и "презрении человека к себе", и "Град земной", основанной на "любви человека к себе" и на "презрении к Богу". Первый этап наиболее полно олицетворяет церковь, с образцом гармони) "социальных взаимоотношений, второй этап представлен государством, является олицетворением зла и наказанием за греховность человека. Только Божия, по мнению Августина, способна вывести человека из греховного состояния и обеспечить ее спасения.

Подобный методологический подход свойственен почти для всех современных теологических концепций культуры. Рассматривая культуру как "дар Божий", "искру Божью" в человеке, современные богословы все достижения духовной культуры рассматривают как производные от религии, а культурное развитие человечества трактуют как процесс поиска божественной первоосновы. Например, католическая культурология основывается па принципе, что культура является следствием божественного откровения, состояния культурного прогресса человечества не что иное как приближение к познанию мудрости Творца и его воли. "Людям сегодняшнего дня, - пишет французский философ Ж. Маритеы, - предназначено подготовить проявление его мудрости в культуре". В книге "Христианство и цивилизация" католический социолог К. Винтер пишет, что именно религиозное мышление является доминирующим во всей истории культуры. В пастырской конституции, принятой вторым Ватиканским собором (1962 1965 ГГ.), Подчеркнуто, что христианское вероучение обновляет духовную культуру, озаряет ц с середины и дает животворные ростки в человеческое сердце.

Православная культурология основывается на принципе, что культура возникла из религиозного культа. По мнению Н. Бердяева, культура связана с культом предков, обрядами, мифами, традициями. Все составляющие культуры, в частности философская мысль, поэзия, живопись, музыка, архитектура и т.д., в органической целостности находятся в церковном культе. Дифференциация форм и видов культуры, по мнению философа, приводит к потере сакрального, распада религиозных и духовных основ. Православный философ и богослов П. Флоренский утверждал, что именно религиозный культ определяет ссиетичпу направленность, познавательное значение и воспитательную роль духовных ценностей. Л. Карсанин в своей книге "Восток, Запад и русская идея" подчеркивал, что именно религиозность составляет содержание культурно-исторического процесса - поскольку она обеспечивает решение "основной задачи культуры". (Задача же это заключается в получении победы над забвением и временем, над прошлым и будущим, над смертью). Поскольку западная культура под излиянием материалистического социализма деградирует, то ее можно спасти только путем развития религиозности. В этом аспекте, считал Л. Карсавил, задача православной или русской культуры является универсальным и в то же время индивидуально-национальным.

Для протестантской культурологии характерен принцип: только в Боге и через Бога необходимо рассматривать первоосновы возникновения и развития культуры. Религия рассматривается как субстанция духовной деятельности человека, форма осмысления и правильного восприятия культурных ценностей. Подобные идеи развивает протестантский теолог II. Тиллих (1886- 1965), который считается одним из основоположников "теологии культуры". Все, что называется культурой, писал ученый, пронизано отношением человека к творцу, следовательно, содержит религиозный опыт. Философский анализ этого опыта и является теологией культуры. В современных условиях, с точки зрения П. Тиллиха, религия и культура противостоят друг другу. Это обусловлено тем, что в условиях земной истории или религия подчиняет себе культуру "или культура автономной от религии, потеряв при этом смысловые основы. Обе крайности вредны, поскольку в них оказывается деструктивное начало. Задача теологии, подчеркивает философ, - восстановить утраченный синтез христианства и культуры, дать ответы на ключевые вопросы человеческого бытия. Искать Бога необходимо не в потустороннем мире, а в "глубине человеческого бытия". Современная цивилизация способствует отчуждению человека от Бога, от мира и самого себя. Как идеал истории П. Тиллих выдвигает принцип гармонии "теономнои" и секулярной культуры, преодоления отчуждения. Носителем "нового бытия" по мнению философа, Иисус Христос - не Бог, ставший человеком, а человек, какой она должна быть, и в этом смысле "образ Божий" воплощенный в человеке. На этой основе субстанция (религия) и форма (культура) постоянно направлены к синтезу и сохранения творческого напряжения истории. Идеи П. Тиллиха стали основой экуменического движения, направленного па преодоление религиозных различий церквей на основе христианства.

Немецкий социолог Р. Демол пишет, что культура - это стремление к развитию и повышения своих способностей, благородный культ души, несение службы Бога в нас. Рассматривая религию как основу развития культуры, он выдвигает принцип соответствия всей творческой деятельности человека нормам религиозной стыки.

Активно в наше время развивается исламская культурология, которая решающую роль в развитии культуры, науки, этики отводит Корана. Б 1980 ислам был провозглашен "цивилизаторской религией". При этом подчеркивалось, что мусульманский мир обязан именно ислама строительством городов как центров поклонения Богу, центров развития знаний, науки и культуры.

Характерным для теологических концепций является противопоставление духовной и материальной культуры. Па мнению богословов, духовная культура достигает высокого развития только па основе религии, поскольку она пронизана светом божественного разума. Что касается человеческой деятельности и материальной культуры, то они поражены ескуляризмом и атеизмом, что с причиной упадка жизни общества и тормозом культурного прогресса человечества.

Весомый вклад в развитие концепций культурно-исторического процесса внесли украинские ученые. их общественно-политическая и философская мысль была тесно связана с научными достижениями Запада и Востока. Они создали ряд оригинальных концепций культуры, основным тезисом которых была идея самоценности национальной культуры и ее взаимосвязи с культурами других народов.

Надлежащий вклад в разработку феномена культуры сделала украинская культурологическая мысль в XVI в. В казацких летописях и трудах К. Саковича было выдвинуто оригинальную теорию развития культуры, которая основывалась па выделении имманентных черт украинского (героизм, самолюбие, общительность, рыцарская верность, чувство достоинства), что якобы были унаследованы "казацким народом" от мощного племени сарматов и хазар.

Своеобразная концепция С. Сковороды (1722- 1794) основывается на теории трех миров. Перт мир - это природа, или "макрокосмос" (вселенная), второй мир это общество и человек, или "микрокосм", третий мир это Библия, или "мир символов". Каждый из миров, по мнению Г. Сковороды, масс двоякую природу, "две натуры" - внешнюю, видимую, или "материальную натуру", и внутреннюю, или "духовную натуру". Анализируя культурно-исторический процесс, мыслитель прибегал к аллегорического объяснения библейских сказаний и мифов. В результате ученый создает теорию "мира символов", или третьего мира. Значение символов может быть разным, даже противоположным по их истинного смысла. Например, Библия может символизировать добро и лукавство, спасение и гибель, истинность и ложность, мудрость и безумие. Все зависит от того, какой основной принцип берется за основу толкования. Г. Сковорода считает, что все в мире, включая Библию, имеет двойственную природу: "Все Мирьям состоят из двух естеств: злого и доброго». Человек также включает в себе два противоположных начала - "вечность" и "бренности", возвышенное и низменное. В ней живет два ангела или демоны - светлый и темный, добрый и злой, мирный и буйный, хранитель и губитель. По мнению ученого, философская наука должна раскрывать истинный смысл предметов и явлений символического мира, помогать человеку познать самого себя, свою духовность. На основе теории "трех миров" и "двух натур" Г. Сковорода пришел к выводу, что вся природа "макромира" преломляется и продолжается в "микромире", в человеке. Для философа Бог - это внутренняя сущность вещей, закономерность мироздания, поэтому искать "новый мир" и "нового человека" необходимо в самом человеке, "в чувственной нашей тени", потому что "он в тебе, а ты в нем". Все неживое и живет на небесах и па земле подчинено единым естественным закономерностям. В истории украинской науки С. Сковорода впервые заложил основы понимания культуры как отдельной специфической сферы бытия, в которой все божественное находится в символических формах. Принцип символизма и интерпретации Библии философ распространил па сферу духовной культуры, ее историю и формы проявления, в частности дохристианскую, христианскую и светскую.

В научном отношении более выраженной была культурологическая концепция Кирилло-Мефодиевского братства, тайной политической организации, которая выдвинула идею освобождения славянских народов от ига угнетателей и создание федеративного "Союза славянских республик" со столицей в Киеве. Идеи братьев о социально-политических перестройку общества включали много ценных мыслей о развитии национальной культуры, которые были высказаны в работах Н. Костомарова (1817-1885), П. Кулиша (1819-1897), Т. Шевченко (1814-1861) и др. Это прежде всего положения о государственной самостоятельности славян, свободное развитие национальной культуры и языка, о характерных чертах ментальности украинского, в частности - природный демократизм, стремление к свободе, поэтичность, веротерпимость, открытость в общении, дружелюбие и тому подобное. Братство имело свои филиалы в разных местах тогдашней России. Более 100 человек па Украине, в Польше, России, Белоруссии, Литве, Чехии поддерживали тесные связи с обществом. Например, в Галичине известна деятельность знаменитой "Русской троицы" - М. Шашкевича (18.1 .4- -1843), И. Вагилевича (1811 1866), Я. Головацкого (1814 1888). Члены братства проводили большую просветительскую работу, активно выступали за обучение на украинском языке, были организаторами издательских проектов. Просветительская деятельность Кирилло-Мефодиевского братства способствовала формированию и развитию национального сознания украинского народа.

Еще в XVII- XVIII вв. в устном народном творчестве (в частности в думах), в живописи, архитектуре, искусстве развивается стиль украинского барокко, в центре которого идея гуманизма, идея человека, как творческой, активной и жизнедеятельным личности.

В конце XVIII в. формируется концепция романтического народничества, согласно которой ведущим началом в духовной культуре выступает фольклор, который определяет письменную культуру. Творцом культуры является простонародье, крестьянство - господствующие классы отодвигаются па второй план.

Украинский романтизм имел значительное влияние па польский, русский, немецкий, французский культуры XIX в. С 60-х гг. XIX в. происходит научное осмысление украинства, его специфики по сравнению с другими национальными культурами. Этнографы, историки, фольклористы (М. Драгоманов, В. Антонович, Ф. Вовк, И.Рудченко, А. Потебня, А. Русов, Н.Житецький, Лысенко), опираясь па теории компаративистики (заимствования и взаимовлияния) и мифологической европейской школы, выделяют национально-специфические особенности культуры.

В трудах И. Франко впервые сделано философско-мировоззренческое обработки целостной концепции истории украинской культуры от древнейших времен (предхристианских Руси) и до конца XIX в. Вся культура рассматривается в едином процессе развития материальных и духовных составляющих и в связи с социальной борьбой за идеалы справедливости и равноправия. Выдающийся ученый и государственный деятель М. Грушевский в своих трудах основательно проанализировал процесс украинского культурного развития.

В работах И. Огиенко - известного богослова, культуролога, философа и писателя - предъявлено концепцию истории культуры Украинской от древнейших времен. Паш народ как етноантропологична целостность, утверждал он, заносов себе пространственно место и всюду положил признак богатой культуры и яркой талантливости.

Большой интерес вызывают его мысли относительно возникновения и развития украинской песни, орнамента, обычаев и обрядов, быта, литературы и театра. Из-под его пера вышла фундаментальная работа "Украинская культура. Краткая история культурной жизни украинского народа", которая увидела свет в Киеве 1918 и ренпринтно переиздана в наше время.

Начало XX в. стал временем усиления импрессионистских тенденций (творчество М. Коцюбинского, .71. Украинский) расширился "сословный принцип", то есть литературными героями становились пролетариат, интеллигенция (И. Франко, В. Винниченко) прорабатываются фрейдистские и натуралистические концепции. В стремлении перенять лучшие образцы мирового искусства украинские художники отрицали патологические, урбанистические мотивы.

До 30-х гг. Утверждаются новые течения и направления, представляя модернистский калейдоскоп - футуризм, символизм, неоклассицизм, "витаизм" и другие. Примером может быть творчество М. Хвылевого. В работе под редакцией И. Крипякевича "История украинской культуры" (1937) был сделан глубокий анализ быта, литературы, музыки и театра. Осуществлен ряд попыток создать оригинальные культурные концепции (Л. Козаченко "Украинская культура, ее прошлое и современность", Марченко "История украинской культуры с древнейших времен до середины XVII в.» И др.)

Широко развернулись исследования украинской культуры в диаспоре. Были написаны и изданы курсы лекций для студентов Украинского технически госнодарського института в Нодебрадах "Украинская культура" (под ред. Д. Антоновича, в 1940 г..) тематическая трехтомный "Энциклопедия украиноведения" (Мюнхен-Нью-Йорк, 1949); "Очерки по истории нашей культуры" Е. Маланюка в 50-х гг.; "Тысяча лет украинской культуры" М. Семчишина (1965 г.) и др..

Разнообразие концепций обусловлена многоплановостью культуры как системы. Сложность культурно-исторического процесса, богатство составляющих культуры требуют разных подходов к изучению этого феномена. Поэтому культура как социальное явление, закономерности ее развития стали объектом исследования для специалистов различных отраслей - философов, социологов, педагогов, психологов, историков, искусствоведов и др.