Родовой фамильный знак. Тамга – знаменья – трезубец – гербы

Род ― верховный Бог древних славян, а его символ был для наших предков одним из самых священных. У славянского оберега Символ Рода было так много магических возможностей, что принести помощь он мог практически любому человеку как в его намерениях, так и в устранении существующих невзгод.

Происхождение символа Рода

Величие верховного древнеславянского божества Рода соизмеримо с величием, например, Бога-Творца в христианстве и некоторых других религиях. В отличие от других божеств самому Роду не били поклоны, не приносили даров, не ставили идолов. Наши предки верили, что всё сущее на земле, от придорожной травинки до человека, есть проявления Рода, его крохотные частички.

При отсутствии прямого поклонения верховному божеству все свои семейные и родовые ценности и традиции древние славяне связывали именно с богом Родом. Для славянских народов испокон века нет, и не было более высоких ценностей, чем семья и весь род. Почитание предков и святость семейных традиций считались проявлением поклонения божеству Роду.

Изображение Символа Рода схоже со структурой галактической системы

Изначально, в очень глубокой древности, символом Рода был просто заполненный круг. Однако, около трёх тысячелетий назад (что подтверждается археологическими изысканиями), он изменился внешне и стал изображаться в виде свастики с четырьмя лучами, оканчивающимися небольшими кругами, и с полным отсутствием углов. Если вы внимательно посмотрите на это изображение, то обязательно заметите, что оно очень схоже с изображением звёздных спиралей нашей галактической системы. Следует думать, что это не случайное сходство, а наши с вами предки были значительно мудрее, чем мы можем себе предположить. Таким образом, согласно древнеславянской культуре, верховное божество Род ― автор, создатель и покровитель нашей галактики и всей Вселенной в целом.

Как использовался символ Рода

Символ Рода наши предки наносили только на самые важнейшие вещи или предметы, те, которые необходимы для выживания каждого члена семьи и, соответственно, продолжения всего рода. Изучая результаты археологических находок можно увидеть, что знак встречался на самых разных, никак не связанных между собой, предметах. Это могло быть и оружие, и гончарные изделия, и инструменты быта. Это можно трактовать как то, что знак помогает реализовать мастерство, придаёт трудоспособности, помогает достичь целей, что в конечном итоге приводит к одному результату ― выживанию каждого, выживанию семьи и выживанию рода.

Символ Рода можно было увидеть также на ритуальных вещах и предметах религиозного назначения. Знак в данном случае служил постоянным напоминанием о Творце, способствовал тонкой связи между людьми и божественными сущностями и помогал донести мольбы людей до Богов.

Интересен тот факт, что не было найдено ни одного изображения самого верховного божества, хотя повсеместно находились упоминания о нём. Эта же особенность присутствует у другого священного символа ― Древа Жизни.

Славянский оберег Символ Рода

Символ Рода оберегает своего хозяина от всяческого негатива

Нельзя передать, насколько большой мощью обладал знак Рода. Древние славяне считали, что этому оберегу подвластно абсолютно всё. Человек под покровительством такого знака избегал всех напастей, а жизнь его протекала легко прямым и ясным путём. Тем не менее, основной функцией этого величайшего знака была защита от несчастных случаев и посторонних негативных воздействий. Если владелец совершал неправедные поступки и желал свою жизнь лёгкой за счёт других, то оберег Символ Рода проявлял обратное действие, то есть не защищал своего владельца, а, напротив, приближал неотвратимую расплату. По этой причине владельцы оберега априори воспринимались окружающими честными и достойными людьми.

Кулон Символ Рода всегда изготавливался двусторонним

Способов выполнить изображение знака множество. Раньше его можно было встретить в виде вышивки на одеждах, в виде резьбы на оконных наличниках или стенах дома, в виде украшения на хозяйственной утвари. Но если человек хотел сделать амулет, то Символ Рода обязательно выполнялся из благородного металла в виде кулона. Кулон всегда делался только двусторонним, а между лучами свастики предусматривались просветы. Двусторонность кулона имела своё значение ― одна сторона принимала положительную энергию, другая возвращала её обратно вглубь Вселенной, поскольку чрезмерно усиленная энергетика вместе с великой силой знака были губительны для человека.

Если вы решились изготовить для себя амулет Символ Рода, то необходимо делать это собственноручно. Как уже говорилось выше, материал должен быть благородным, но это совсем не говорит о том, что это обязательно должны быть дорогостоящие металлы ― платина, золото или серебро. Нет, это может быть древесина (берёза или дуб) или природные минералы (горный хрусталь или малахит).

Нужно подчеркнуть, что именно знак Рода наиболее требователен к собственноручному изготовлению по сравнению с другими талисманами, поскольку именно он обеспечивает тонкую связь с вашими предками, то есть с вашим родом. Вся сила этого оберега основана на родовой связи.

Купив Символ Рода в магазине вы приобретаете лишь красивую безделушку

Приобрести его в магазине или с рук вы, конечно, можете, но помните, что в этом случае вы приобретаете всего лишь красивый сувенир, магической силой эта вещь обладать не будет.
Несколько советов и предостережений

Если ваше желание иметь покровителем самого верховного божества древних славян твердо, то пожалуйста, помните о том, что оберег не терпит злых поступков и намерений. Ваше раскаяние не будет иметь никакого значения ― древнеславянские Боги были тверды духом и не прощали зла, но и добро не оставляли не вознаграждённым.

Если вас волнуют возрастные или половые ограничения для владения оберегом, то их нет. Он доступен для ношения мужчинам, женщинам и детям без всяких возрастных рамок.

Рекомендации могут быть только относительно исходного материала. Например, вы остановили свой выбор на древесине, тогда для мужчин выбирайте дуб, а для женщин ― берёзу. Это связано с энергетикой самих деревьев, если их неправильно применить, то в некоторых случаях это могло бы привести к гормональным нарушениям.

Ещё одно серьёзное предупреждение. Верующим православным не следует носить оберег Символ Рода. Православная церковь этого не одобрит. Сила этого предмета в связи поколений, но при крещении Руси слишком много было уничтожено людей старой веры.

Достаточно ли вы зарабатываете?

Проверьте, относится ли это к вам:

• денег хватает от зарплаты до зарплаты;
• зарплаты хватает лишь на квартплату и еду;
• долги и кредиты забирают всё то, что достаётся с большим трудом;
• все продвижения по службе достаются кому-то другому;
• вы уверены, что вам платят на работе слишком мало.

Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет

Мужчина и женщина не имеющие пары, могут развиться только до уровня 5,4-6,0.

Выражение, что у любящих друг друга мужчины и женщины на двоих два крыла, - не просто красивое поэтическое сравнение. Как мы уже писали выше, они дополняют друг друга, дают друг другу энергии необходимые для развития. И, если второго крыла нет, то взлететь практически невозможно. Поэтому одинокие мужчина и женщина, может быть, и могут развиться до высокого уровня, но сделать это будет очень сложно.

В старину каждой дворянской семьи был герб. Традиция эта - очень древняя и берет своё начало в те времена, когда каждый Род имел свой Родовой Знак. Этот Родовой Знак нёс всю информацию о роде, о том, чем он занимается, какие Боги ему покровительствуют, и кто является его Прародителем. Этот знак символизировал единство Рода, его верность Кону и Родовому По-Кону. Он - как своеобразный проводник, обеспечивающий энергетическую и информационную связь с Родом. Поэтому для всех последующих поколений он служил напоминанием того, кем были его Предки, и кем должны быть они сами.

ЗА-КОН

1. Белые мужчина и женщина не должны выбирать себе супругу/супруга из чужеземного Рода.

Люди разных народностей имеют не только разные культуру и язык, но и различный генотип и физиологическое строение. Запрет на создание семей с чужеземцами существует в разных культур IX, в индуизме, в иудаизме, в мусульманстве. Существовал он и в Славянской Традиции. Это связано со следующими причинами:

1) Любой вид стремится к чистоте . Любой садовод знает, что гибридный вид неустойчив. Например, если скрестить грушу и яблоню, то получившееся растение будет стремиться к чистоте гида. И, если не погибнет, снова станет яблоней или грушей, в зависимости от того, к какому виду оно принадлежало изначально. Эта связано с тем, что любое межвидовое смешение противоречит законам Природы.

Возможно, есть два вида или народности, которые могут позаимствовать друг у друга какие-либо качества или умения. Но это не говорит о том, что им надо смешиваться. В этом случае нужные качества будут привиты искусственно и вскоре исчезнут, как со временем теряют свои качества гибридные растения. Если мы видим в другом народе какие-то хорошие качества, то их нужно развивать в своём народе самостоятельно.

3) Потомство смешанных браков имеет сниженные возможности к воспроизведению себе подобные . Самый известный гибридный вид в животном мире - это мулл, получаемый при скрещивании осла и лошади. В себе он сочетает выносливость осла и силу лошади. Но! Он полностью неспособен к размножению. То же происходит и у людей. Если смешение с представителями других народностей происходит в течение нескольких поколений, то потомки третьего, четвертого поколения становятся неспособными к воспроизведению потомства. Более того, эти люди ещё и не способны к самостоятельному Духовному развитии.

В наше время в нашей стране говорить о поддержании чистоты нации представляет большой риск быть привлечённым к судебной ответственности за разжигание межнациональной розни. Исследования по этой теме не публикуются, а сами исследователи предаются порицанию со стороны своих коллег.

Для справок . Необходимо добавить, что сейчас чистокровных Славян (у которых было бы не более 5% примеси не славянской крови) очень мало. С этой точки зрения очень смешны заявления некоторых «националистов», что, мол, «я - чистокровный Славянин» или «я - чистокровный Ариец». К тому же сейчас, к сожалению, чистота крови далеко не всегда свидетельствует о Духовности человека. Поэтому отчасти правы те, кто говорят, что Славянин - это состояние Души. Но при этом другая крайность состоит в том, чтобы причислять к Славянам тех, кто Славянами не является. Всё-таки, чтобы состояние Души было Славянское (по есть преобладали Славянские Духовные ценности и соблюдался По-Кон Славянского эгрегора), необходимо чтобы и кровь была относительно славянской. Связано это с тем, что полнота и качество восприятие информации у человека зависит от количества каналов восприятия. А количество каналов восприятия, в свою очередь, зависит от количества энергонов в крови у человека. Количество энергонов в крови у разных народностей - разное. И поэтому каждому народу давались такие знания, такая Вера и такая традиция, которые его представители могли полностью принять и понять с помощью своих энергоновых каналов восприятия, именно поэтому тяга к своей культуре и своей Традиции заложена у каждого человека на генетическом уровне.

В современной ситуации допускается соотношение славянской и чужеземной крови 50/50. При таком соотношении человек ещё в состоянии принять и осознать Славянский По-Кон и За-Кон, тогда как при большем проценте чужеземной крови сделать это будет сложнее. Правда, иногда случается, что Славянская Душа рождается в таких условиях, что в её жилах может течь 80% крови чужеземцев и больше. Если в этом случае человек захочет прийти в Славянскую Традицию, ему будет очень сложно. По началу он будет болеть и страдать от несоответствия состояния его организма Славянской энергетике. И только через Духовное развитие и соблюдение Славянского По-Кона и За-Кона в течение длительного периода он может очистить свою кровь. Это возможно опять-таки по биологическим законам. Во-первых, каждый вид стремится к чистоте, во-вторых, обновление клеток крови происходит каждые 20 дней (для белых телец) и 120 дней (для красных телец). При этом при обновлении клеток происходит дублирование ДНК и РНК, несущих Славянский генотип.

Возможно, найдутся люди, которые, прочитав это замечание, могут подумать, что прийти к Славянскому образу жизни может и негр. И, что соблюдение чистоты крови хоть и желательно, но необязательно. Это не так. Подумайте о своих детях. Во-первых, сколько болезней у ни: будет, если вы сами не будете стараться очистить кровь своего Рода, а пойдёте по пути дальнейших смешений. Во-вторых, не факт, что ребёнок, рождённый от смешанного брака, будет иметь Славянскую Душу. В-третьих, возможно, вашего ребёнка потянет не к Славянской Традиции, а к традиции второго родителя, ведь его кровь будет ещё в меньшей степени Славянская, чем ваша.

Напоследок хотелось бы ещё раз заметить, что все культуры, религии и традиции, не относящиеся к Славянским, не являются плохими (в том случае если не предполагают насилие и нарушение Кс на, По-Кона и За-Кона). Они давались разным народам в соответствии с их уровнем

развития и состояинием Души. Они нацелены на поддержание особой энергетики, нужной именно для конкретного народа. И поэтому каждый народ должен почитать своих Богов, соблюдать свои Традиции, выполнять свои обряды. Потому как в энергиях чужого народа он не сможет полноценно развиваться, будет болеть и страдать.

Долгая память прялки

Лаконичность формы, красота орнамента, смысловая нагрузка резьбы на лопасках северных прялок привлекали внимание многих авторов, изучающих предметы крестьянского быта. Работа в Музее фресок Дионисия с коллекцией прялок навела на мысль, что некоторые прялки, несущие архаичные пометы – родовые знаки, знамения, следует выделить в особую группу.

Некогда родовые знаки свидетельствовали о происхождении, принадлежности к определенному роду или племени. С появлением частной собственности эти рисунки-знаки стали личными, семейными, заменяя подписи. Почти все народы России вплоть до начала XX века пользовались подобными родовыми знаками. Обычай ставить вместо имени и фамилии родовые знаки долго удерживался и у русских. Родовые знаки были наследственными, переходили из поколения в поколение по мужской линии. При этом сын, остающийся жить в доме отца, наследовал его родовой знак без изменений, а отделившийся сын несколько видоизменял этот знак. Иногда родовые знаки называли «огородные знамена», т. е. оградительные знаки.

Родовые знаки в большинстве случаев отражали основные занятия населения. У охотников – это изображения животных и птиц, у крестьян – орудия труда, предметы крестьянского быта. У людей, занимающихся лесным пчеловодством, ульи помечались тоже родовым знаком, таким образом появился термин «бортный знак».

Материалов о родовых знаках опубликовано крайне мало. Несколько десятков родовых знаков, датируемых 1654 – 1678 годами, приведены в публикации П. И. Иванова, помещенной в «Известиях Императорского археологического общества» за 1861 год Поскольку названное издание довольно редкое, автор помещает материалы П. И. Иванова в приложении к настоящей статье, что делает их более доступными для широкого круга читателей. Материал используется выборочно и изложен в виде легко читаемой таблицы с частичным разъяснением терминов. Кроме того, данные, опубликованные в XIX веке, касаются только лесных угодий с «бортным ухожьем». Мы же хотим показать преемственность родовых знаков последующими поколениями.

Рисунок родовых знаков несложный. Это наклонные кресты (грани), прямые и косые насечки (рубежи, переворы, тени), углы (сохи, куцера), круги (колеса), елки, змейки, мотовила, курьи лапки, олени, тетерева и др.

Знаки выполнялись топором или ножом, поэтому рисунок их очень условен. Родовыми знаками пользовались в основном сельские жители. Ими помечались земельные и лесные угодья, орудия труда. Родовыми метками пользовались и при оформлении финансовых документов или при учете крестьянских повинностей.

Н. Н. Соболев высказывает предположение, что родовые знаки, затесы могли лечь в основу создаваемых узоров первоначальной художественной резьбы по дереву

При анализе художественного оформления прялок нас заинтересовала смысловая нагрузка насечек и меток на их ножках. Как выяснилось, из 125 прялок коллекции Музея фресок Дионисия 40 имеют насечки на боковых гранях ножек, состоящие из ряда элементов: насечки горизонтальные и наклонные (рубежи), косые кресты (грани), округлые углубления и др.

Насечки отличаются по технике выполнения. Одни из них сделаны опытной рукой, расположены симметрично на обеих боковых гранях ножки, а другие – неглубокие, нанесены ножом и отличаются друг от друга исполнением. Из сорока прялок выделяются девять, рисунок насечек у которых не декоративен, а несет смысловую нагрузку (музейные номера: 529, 877,1246,1349,1496, 2223, 2513, 2916, 2925).

На прялке из деревни Воробино Ферапонтовского сельского Совета (№ 529) на обеих боковых гранях ножки видны симметричные насечки, расположенные в следующем порядке: одна горизонтальная насечка, косой крест, под ним – четыре наклонные насечки (грань, один рубеж вверху, четыре наклонных рубежа внизу). Но на одной из граней ножки на кресте нанесены две отпятки – к кресту добавлены насечки: одна исходит из середины креста горизонтально влево, вторая пересекает правую верхнюю составляющую креста (грань, на грани – две отпятки, вверху – рубеж, внизу – четыре наклонных рубежа) (рис. 1).

Конечно, можно допустить, что данная метка получила дополнительные элементы, так как она была унаследована отделившимся от семьи сыном. К родовой метке отца сын добавил новые элементы (откоски, отпятки). Поскольку добавлено два элемента, можно предположить, что прялка наследовалась не одним поколением, чем она и интересна для нас. Именно метка на прялке из деревни Воробино заставила задуматься над метками не только прялок, но и других предметов крестьянской утвари, имеющейся в коллекции музея.

Загадочны насечки на прялке из деревни Сажинская Ферапонтовского сельского Совета (№ 877). На одной грани нанесено девять горизонтальных насечек (девять рубежей), на противоположной грани – только две, причем первая располагается на уровне третьей насечки, а вторая – на уровне нижней. Оставшиеся незаполненные пробелы дают почву для всевозможных догадок.

Детская прялка из деревни Мелюшино Ферапонтовского сельского Совета (№ 1246) на одной грани ножки имеет шесть горизонтальных насечек (шесть рубежей), причем высота нахождения верхней насечки показана на внутренней стороне ножки. Однако метки на противоположной грани ножки нанесены ниже указанной черты и начинаются наклонным крестом, под ним пять горизонтальных насечек (грань, ниже – пять рубежей). Обращает на себя внимание и техника выполнения меток. На первой грани ножом сделаны надрезы с последующим сколом, на другой грани нанесены просто неглубокие надрезы. Возможно допустить, что эти надрезы появились позже и выполнены другой рукой.

На прялке из деревни Передово Николо-Торжского сельского Совета (№ 1349) насечки неглубокие, редкие, стершиеся. Рисунок на боковых гранях ножки отличается тем, что смещен по высоте, кроме того, к восьми горизонтальным насечкам (рубежам) на одной грани добавлены наклонный крест и горизонтальная черта (грань, под ней – рубеж) на противоположной грани.

Прялка из деревни Охремцово (Охремково) Колкачского сельского Совета (№ 1496) на одной грани ножки имеет семь горизонтальных насечек (семь рубежей), на противоположной грани – шесть, а вместо седьмой добавлен наклонный крест (шесть рубежей, ниже – грань). Прялка с подновленным донцем из деревни Дергаево Ферапонтовского сельского Совета (№ 2513) на одной боковой грани ножки имеет одиннадцать горизонтальных насечек и под ними наклонный крест (грань, над ней – одиннадцать рубежей). На другой грани – две горизонтальные насечки на шейке прялки и две аналогичные насечки на уровне креста (два рубежа, ниже – еще два рубежа).

Интересна мезенская прялка (№ 2925) с многоярусной росписью бегущими оленями и конями. На внутренней стороне лопаски, справа и слева от вздыбленных коней, имеются надписи черной краской: «15» и «89». Можно предположить, что число «89» обозначает дату росписи прялки (1889 г.), а «15» – номер заказа. Вместе с тем привлекает внимание и другое. На одной из боковых граней прялки на переходе от лопаски к шейке вырезаны ножом два округлых углубления. На этой же грани ножки вырезан знак «X I /» (грань, сбоку – рубеж и притес), ниже – углубление (колесо?), аналогичное двум первым. Метки, подобные описанным, приводятся П. И. Ивановым (см. табл., п. 15).

Округлые углубления встречаются и на других прялках. На прялке из деревни Козлово Чарозерского сельского Совета (№ 2223) на внутренней стороне ножки вырезаны два круга, аналогичная метка имеется и на прялке из Архангельской области (№ 2916).

«Прялка» для вязания сетей (в отличие от прялок для получения из кудели нитей) из деревни Павшино Печенского сельского Совета (№ 2202) своим внешним видом напоминает птицу с длинной, вытянутой вперед шеей и похожа на детскую игрушку XIX века из Архангельской области3. На шейке этой «прялки» вырезаны шесть округлых углублений, одно над другим. В процессе работы эти углубления никак не используются, следовательно, это метки (знамя) владельца «прялки».

Со временем, не называя метки родовыми знаками, крестьяне продолжали их ставить на орудиях труда или предметах своего быта. На внутренней стенке сундука XIX века из деревни Демидово Суховерховского сельского Совета (№ 2313) находится наклонный крест (грань), на рукояти сохи из деревни Голышово этого же сельсовета (№ 2573) ножом нанесена метка в виде двух пересеченных рубежей.

Интересна метка на дубовой бочке из деревни Титово Талицкого сельского Совета (№ 1604). На клепках слева от сливного отверстия нанесена метка в виде косого рубежа с четырьмя откосами.

справа – три горизонтальных рубежа, верхний пересечен.

Первая метка по рисунку близка к знаку, который приводит П. И. Иванов (см. приложение: табл., п. 45).

Нарезки на ножках прялок перекликаются с условными резными счетными знаками, которые наносились на деревянные палки, бруски, дощечки. Заготовка без знаков называлась палкой или лутовкой. Когда же на ней наносились резные знаки – тамги, то ее называли биркой. Крестьянские счетные бирки, в силу неграмотности населения, имели условные знаки нарезки – памятушки. Они состояли из черточек, крестиков. Иногда на долговых бирках наносились условные изображения: например, вилы обозначали воз сена, сани – два воза дров .

Бирка – передаточная палка 1920-х – 1930-х годов из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии – донесла до нас родовые знаки четырех крестьянских дворов, в обязанности которых входило выполнение такой общественной работы, как содержание общей проруби.

«Пролуби чистили в очередь, неделю отработаешь – ставишь клеймо, другим передаешь бирку» .

Рис. 2. Бирка – передаточная палка из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии. 1920-е – 1930-е гг.

Счетные бирки XII – XIII веков, найденные при раскопках древнего Новгорода, отличаются от крестьянских счетных бирок тем, что насечки, выражающие определенное число, сопровождаются текстом . А насечки на бирке из хлебозапасного магазина, показанной Сабуровой , идентичны нарезкам на ножках некоторых наших прялок.

Рис. 3. Бирка из хлебозапасного магазина Приангарья

Насечки на прялках, сундуках и других предметах крестьянского быта XIX – начала XX века донесли до нас метки своих хозяев, заменяющие подписи.

Для серьезного анализа представленного материала, конечно, недостаточно. Автор видела свою задачу прежде всего в том, чтобы привлечь внимание коллег – музейных работников, занимающихся изучением предметов крестьянского быта, к этому нетрадиционному сюжету. Интенсивное его исследование возможно только при наличии достаточно обширной базы данных, которую можно создать лишь коллективными усилиями.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Иванов П. И. О знаках, заменявших подписи в Древней Руси // Известия Императорского археологического общества. М, 1861. Т. 2. С. 102.

2 Соболев Н. Н. Народная резьба по дереву. М., 1934. С. 16.

3 Разгон А. М, Фитягина Н. П. Изучение и научное описание памятников материальной культуры. М., 1972. С. 211.

4 Лебедева А. А. Народные знания славян // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 491.

5 Мардинская старина. Каталог выставки. Онега, 1997. С. 39.

6 Янин В. А. и др. Новгородские грамоты на бересте из раскопа 1977 – 83 года. М, 1986. С. 81 – 86.

7 Сабурова Л. М. Культура и быт русского населения Приангарья, конец XIX – XX в. Л., 1967; Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 490.

Приложение

РОДОВЫЕ ЗНАКИ-«ЗНАМЕНА» XVII ВЕКА

* Рубеж – зарубка, насечка, метка – владельческий знак, входящий в состав бортного знамени.

** Перевора – поперечная черта в бортном знамени.

*** Тоболна – место, мешок, сума – владельческий знак в бортном знамени.

**** Куцер – владельческий знак в бортном знамени, то же, что соха, вилы.

***** Пуз, пуза – мерный сосуд.

* * * * * * Тна – черта, отрезок – владельческий знак в бортном знамени.

В древнейшие времена у каждого Рода, Клана и Племени Великой Расы был свой неповторимый Родовой Символ *, который изображался на Родовом Штанде **. Каждый Род Великой Расы или каждое Племя потомков Рода Небесного имели свои собственные Имена Рода ***. Эти Имена Рода всегда отражали основу, созидательной деятельности древнего Рода, а также указывали на то, какой из Вышних Богов покровительствует данному Древнему Роду, Клану или Племени. Следует помнить, что Родовая символика в древности была неотделима от Древней Веры Первопредков также, как и был неотделим от повседневной Жизни.

* Родовой Символ — тотем, особая символика, которая изображала Божественный Покровительственный Образ. Это могло быть изображение Священного Древа, Священного животного или птицы, Бога-Покровителя Рода или Образ мифологического персонажа.
** Родовой Штанд — т.е. стяг, вымпел, знамя, флаг, хоругвь с изображением Родового Символа или без оного на цветовом поле.
*** Имена Рода — сии Родовые Имена давались по названию Родового Символа, по имени Бога-Покровителя Рода. В последующие времена Имя нового Рода создавалось по Имени Рода Отца или Бога-Покровителя Рода. При этом к Имени Рода добавлялись две древние Руны, читаемые, как «мак», это: Руна «мир», в символьном значении Род, Община, и Руна «ка» — союз, братство, родство, а сочетание Рун означало, что это Род сына. Сейчас, такая форма сохранилась лишь в Шотландии, например МeWales — сын . Многие люди забыли Имя своего древнего Рода, вместо них используют фамилии, смысл и значение которых современниками либо искажен, либо вовсе утрачен.

Штанды Родов

Родовые Штанды имели различные виды и формы. Ниже показаны основные виды одноцветных Родовых Штандов, которые располагались горизонтально (рисунки а, б, в).

Были также многоцветовые Родовые Штанды, которые располагались вертикально (рисунки г, д, е).

На двухцветовом Родовом Штанде в верхнем цветовом поле изображался символ Рода, а в нижнем поясняющий символ, к какой принадлежит сей Древний Род.
На трехцветовом Родовом Штанде, в верхнем цветовом поле изображался символ города, где проживает сей древний Род; в нижнем правом цветовом поле изображался Символ Рода, а в нижнем правом цветовом поле был символ касты.
Четырехцветовой Родовой Штанд, также называемый Штандом Клана, использовался в основном породненными, объединенными Родами. Штанд Клана отличается от Весевого или Державного тем, что разделение на цвета в Штанде Клана выполнено диагональными линиями, в отличие от горизонтальных и вертикальных на Весевом или Державном. На Штанде Клана в верхнем цветовом поле изображался знак, символизирующий объединение Богов-Покровителей двух Родов и рождение нового третьего Рода, т.е. созданного Клана; в правом цветовом поле изображалась Руна одного Рода, а в левом — другого Рода; а в нижнем цветовом поле изображался символ касты или нового Клана, например: Лев и Единорог с двух сторон держат щит.

В дальнейшем, когда потомство данного Клана создавало собственные Семейные Союзы, то использовался четырехцветовой Штанд Клана с добавлением в него нового элемента — центрального круга, на котором изображался Родовой Символ или Символьная Руна Рода, какого-либо отличившегося своими деяниями, достойного Сына из данного Клана. Если этот потомок становился во главе Рода, который построил и благоустроил поселение или град, то тогда в центре изображается Символ города или поселения. В дальнейшем символьные сочетания Родовых или Клановых Штандов стали изображать на гербах Родов, Кланов, Городов, Держав, Империй.

Для военной дружины Клана или Рода использовался упрощенный вариант одноцветового или многоцветового Штанда, так называемый вымпельный Штандарт, который крепился на копье воина Родовой дружины. На многих вымпельных Штандартах, как правило, изображался символ Бога-Покровителя воинов.

Кроме того, на Родовых и Клановых Штандах изображались животные или деревья и растения, которые символизировали деятельность Рода или Клана.

Символы

Ниже приведены лишь некоторые символы и знаки, которые использовались в некоторых Родах и Кланах:
— бобер символизировал Клан строителей;
— белка, соболь, куница, птицы — охотников;
— медведь — собирателей лесных даров и дикого меда;
— пчела — пчеловодов и медоваров;
— волк и семейство соколиных использовались воинами;
— буйвол, конь почитался у орочей (пахарей);
— семейство кошачьих: лев, пардус, рысь, тигр, барс, кошка и т.д. — символизировали Рода, в которых хранят Древнюю Мудрость;

У Жрецов наибольшим почитанием пользовались символы и знаки из мира Природы:
— Перуница (молния), многолучевые звезды, ветвь омелы, дубовая ветвь, кленовый лист и различные цветы: лилия, роза, незабудка, ромашка, ландыш и др.

Из представителей животных Миров Яви и Нави: грифон, крылатый змей, крылатый конь, полкан (кентавр), русалки (девы-птицы), мавки (девы-рыбы), лось, олень, бык, мангуст, бусел (аист), филин, ворон, сова, ястреб, орел, уточка, ласточка, воробей и т.д.

Символов Каст, Кланов и Родов великое множество, невозможно перечислить их все в небольшой публикации, но до наших дней древняя символика звучит в старых руских, белоруских, украинских, южнославянских, сибирских, алтайских, марийских, польских, германских, шотландских, ирландских, исландских, и других скандинавских фамилиях.

К написанию этого поста меня подвинули рисунки Мир Теймур Мамедова, выполненные по мотивам тюркских родовых знаков.

http://www.liveinternet.ru/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Каждый род выбирал для себя символ, наделял его священным смыслом, превращая в тотем. Это изображение служило родовым знаком, что отличало данный род от других, свидетельствовало о том, что его носители имели общее происхождение.
Изображения многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определенной стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путем нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Когда первобытный род разделился на общины и семьи, родовые эмблемы превратились в семейные, а позже в личные. Тамга - это не просто родовой знак, которым тавровали скот и метили межевые камни. Это прежде всего сигнал “Я свой”. Он изначально содержал не только родовой смысл, но и смысл географический. Носители одной тамги - земляки, люди одной родины.
Необходимость в подобной маркировке объективно существует в любом обществе, осознающем простейшее противопоставление «свой — чужой». По мере выделения клановых, профессиональных и др. групп, и усложнения связей внутри этой структуры, необходимость существования подобных знаковых систем возрастает. С появлением письменности применение родовых знаков уменьшается. Дальнейшие пути развития тамгообразных знаков превращают их либо в гербы, либо в священные символы, либо в элемент орнамента. Однако иногда тамга по-прежнему остается родовым знаком подтверждения принадлежности, владения и т.д.

Вот несколько примеров эволюции тамги.
Посол Кастилии при Дворе Тимура в 1403 году, и арабский историк Ибн Арабшах сообщают о знаке, вытесненном на печати Тимура - три равных круга, расположенные в форме равностороннего треугольника.

Доподлинно неизвестно, какой смысл заложил Тимур, выбрав именно этот знак для государственной печати, но заслуживает внимание следующее объяснение: каждый круг означает часть света, а владелец символа является их Властителем. До эпохи великих географических открытий (XV в.), считалось, что мир состоит из Европы, Азии и Африки, омываемых Внешним Океаном. Утвердивший господство над этими частями света, может считаться Властелином Мира.
Пять веков спустя, Геральдическая Палата России примет во внимание Тамерланову печать, и включит знак в герб Самарканда.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Утвержден 31 января 1890 г. Описание герба: "В лазуревом щите серебряный, волнообразный столб, сопровождаемый по бокам двумя золотыми ветвями тутового дерева. В серебряной дамасцированной главе щита знак тамги (печати) Тамерлана, т.е. три черных кольца I и 2. Щит увенчан древнею Царскою короною и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными Александровскою лентою".
Философ и художник Н. К. Рерих обнаруживает этот знак во многих культурах и традициях. "...Знак триединости оказался раскинутым по всему миру... Чинтамани - древнейшее представление Индии о счастье мира - содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдёте то же изображение... На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак... Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском... Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображении Святой Троицы. Он же на гербе Самарканда... Он же и на Буддийских знамёнах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак. Вот почему для знамени все объединяющего был избран знак, прошедший через многие века - вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространённым и древнейшим среди символов человеческих... Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, - там должно быть такое изображение».
Подытоживая результаты своих исследований, Рерих назовёт Символ Знаменем Мира и напишет: "Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем Мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах".
В 1929 году, Символ, в виде трёх красных кругов (символ прошлого, настоящего и будущего человечества), заключённых в большую окружность (Вечность), будет утверждён, по инициативе Рериха, в качестве Символа Пакта Культуры (Международного Соглашения об Охране Памятников Культуры во Время Войн и Междуусобных Столкновений). Ныне, данный знак официально запатентован Российским Агентством по Патентным и Товарным Знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

Имеется немало примеров использования тамг в геральдике.
Герб крымских татар- Тарак-тамга — родовой знак династии Гиреев, которые правили в Крыму. Первым этот символ начал использовать основатель Крымского ханства Хаджи I Гирей. С тех пор данный знак является символом ханской власти.

Крымские караимы избрали себе герб в форме геральдического щита с изображениями знаков «сенек (деревянные вилы)» и «калкан — щит», заимствованных с мраморной плиты, вмурованной неизвестно когда и кем над воротами восточной башни города-крепости Чуфут-Кале.

Государственный флаг Республики Ингушетия, принятый 15 июля 1994 года, представляет собой: "Прямоугольное полотнище белого цвета, в центре которого размещен солярный знак в форме красного круга с отходящими от него тремя дугообразными лучами.

В нижней части государственного герба Ингушетии изображен тот же солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.

Тамгоподобный солярный знак, встречающийся на древних каменных скульптурах, помещен в верхней части герба Республики Хакасия.

Из приложенного к тексту закона цветного изображения следует, что Государственный герб Республики Хакасия представляет собой серебряный круглый щит, в центре которого помещено красное традиционное хакасское женское нагрудное украшение пого в виде сердцевидной овальной пластины с двойной узкой золотой каймой. На пого изображен в прыжке (в полете) серебряный крылатый барс с золотыми глазами и когтями и золотой прорисовкой контура фигуры и особенностей мускулатуры и шкуры барса. Над пого в верхней части щита расположено золотое изображение хакасского солярного знака с 4 "ушками" и двумя серебряными концентрическими кольцами.
На территории Руси изображения тамги превращалось в эмблемы. Они стали называться «знаменья», «рубежи», «пятна», «клейма», «клеймо». С развитием частной собственности знак-метка превращалась в печать. Печать также была основным признаком истинности государственных документов, договоров и посланий.
Гербом Украины стала родовая тамга киевских князей.

О происхождении и значении трезуба, как символа государственной власти, церковной или военной эмблемы украинцев, существуют разные теории, но ни одна не дает удовлетворительного объяснения. Самые древние археологические находки трезубов на украинской территории достигают 1 века. Правдоподобно он был знаком власти, символом племени, которое позже стало составной частью украинского народа. С княжеских времен сохранились трезубы на золотых и серебряных монетах князя Владимира Великого, который, по-видимому, унаследовал этот семейно- государственный знак от своих предков.
Условно эти таинственные эмблемы назвали «знаками Рюриковичей».

Это был своеобразный символ государственной власти, военная эмблема, верительная грамота в международных отношениях.

Дальше трезуб стал наследственным геральдическим знаком для потомков Владимира Великого — Святополка И (1015 — 1019), Ярослава Мудрого (1019 — 1054) и других князей. Двузуб бил символом Изъяслава Ярославича (1054-1078), Святополка II Изъяславича (1093 — 1113), галицкого князя Льва И Данииловича (1264 — 1301). Кроме монет, знак трезуба найден на кирпиче Десятинной церкви в Киеве (986 — 996), на плитках Успенской церкви во Владимире Волынском (1160), на кирпиче и камнях других церквей, замков, дворцов, на посуде, оружии, перстнях, медальонах, рукописях. Знаки, напоминающие трезубец и ухват, постоянно находили на самых различных предметах Киевской Руси. Их встречали на черепице, на древнейших русских монетах и печатях, которыми скрепляли государственные документы, на поясах дружинников, их оружии и различных украшениях.

Распространенный по всем княжествам Киевского государства в течение нескольких веков, трезуб испытывал изменения вплоть до перевоплощения в двузуб, но сохранил свою изначальную Владимирову структуру. Среди других изменений классического Владимирового трезуба можно назвать добавление креста на один из выступов или сбоку, полумесяца, орнаментальных украшений и тому подобное. До сих пор найдено около 200 разновидностей трезуба. Хоть трезуб отдельные господствующие роды употребляли как свой семейно династический знак вплоть до 15 века, но уже с 12 века его начал вытеснять герб со святым архангелом Михаилом.
Символ пытались расшифровать, как монограмму. Таинственный знак, словно сложная конструкция, был разобран на составные части. Она состояла из греческих букв и читалась как базилевс. То есть «царь». Это был титул византийских императоров.
Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

В христианской эмблематике православных (восточных) церквей трезубец сохранил смысл орудия мучения, эмблемы мученичества. Сложились и существуют в основном три изображения трезубца: греческое (прямое), римское (суженное кверху) и западноевропейское (средний зубец выше двух других)
В христианстве трезубец используется иногда как оружие дьявола. Трезубец в руках Сатаны играет ту же роль, как коса в руках аллегорической фигуры Смерти.

Миланское Таро
В Индии похожая на трезубец тришула являеся оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.
Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.