Главная » Роддом » Родовой фамильный знак. Символы и штанды родов

Родовой фамильный знак. Символы и штанды родов

19.01.2012

Свастика — символ Солнца, удачи, счастья и созидания. Это один из древних и архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца. Тем не менее свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. Имеет идею четырёх сторон света, центрированный вокруг оси. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки. Подобно «Инь» и «Ян», дуальный знак: вращаясь по часовой символизирует мужскую энергию, против часовой — женскую. В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, что изображает двух женских, а также двух мужских божеств.

Свастика — один из самых древних и широко распространённых графических символов. Обычно свастикой считают крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными либо по часовой стрелке, либо против часовой стрелки. Однако рассмотрение свастики только как разновидности креста исключает целый ряд фигур, которые по сути являются свастическими. Под определение свастики как креста явно не подпадают 3-, 5-, 6- и им подобные n-конечные свастики, которые вместе с «классической» 4-конечной свастикой часто являются вариациями одной и той же идеи вращения.

Слово «свастика» — составное из двух санскритских корней: सु, су, «добро, благо» и अस्ति, асти, «жизнь, существование», то есть «благосостояние» или «благополучие». Есть и иное название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον), состоящее из четырех греческих букв «гамма».

В свете исторических событий последнего столетия, свастика часто считается символом фашизма. С подобным утверждением смешно спорить, однако молчаливое табу на использование одного из древнейших символов человечества отменять никто не спешит. Население Европы и США связывает этот символ прежде всего с Третьим Рейхом и идеологией нацизма. Вот, что писала по этому поводу в 1944 г. Большая советская энциклопедия: «Гитлер и немецкие фашисты сделали свастику своей эмблемой. С тех пор она стала символом варварства и человеконенавистничества, неразрывно связанных с фашизмом». Сходное резюме содержит и последнее издание БСЭ (т. 23, с. 31). Хотя такая категоричность свойственна лишь советским справочникам (в зарубежных энциклопедиях обычно уточняется, что свастика является религиозным символом для последователей индуизма, буддизма и ряда других религий), употребление свастики в современной западной сфрагистике, геральдике и символике наталкивается на утвердившееся мнение о нежелательности присутствия этого знака.

По свидетельству Конрада Хайдена, биографа Адольфа Гитлера, символ свастики появился рядом с ним на первом публичном выступлении в 1921 году: «Новое красное знамя... с чёрной свастикой в белом диске было развёрнуто в первый раз. Эффект был столь ошеломляющим, что даже сам Гитлер был приятно удивлён. Свастика стала одним из самых действенных мистических орудий Гитлера...

В конце XIX века археология пришла к выводу, что среди знаков благополучия и успеха свастика является древнейшим. Национал-социалистической партии была необходима эмблема с одной стороны всем известная, с другой «не занятая» конкурентами, с третьей вызывающая однозначно положительную реакцию и способная мобилизовать народ. Кто бы ни руководил Гитлером, он должен был исходить из объективной ситуации в области пропаганды. Свастика идеально соответствовала вышеназванным требованиям. Она была вполне традиционна для христианской Европы, но имела (как утверждали учёные) арийское (индо-европейское) происхождение. Это, разумеется, стало дополнительным плюсом в деле возбуждения у немцев «расового инстинкта».

Обычно свастические символы рассматривают как подвид рун , они также подобно рунам содержат свой скрытый смысл и оказывают некоторое влияние на сознание человека (конечно не такое сильное, как например, сигилы в демонологии, но тем не мнение). Хотя с другой стороны практически вся визуальная информация так или иначе влияет на высшую нервную деятельность.

	АГНИ (ОГНЬ) Символ Огня, жертвенника и домашнего очага; обереговый символ Высших Светлых богов, Охраняющий жилища, храмы и древнюю Мудрость богов.
	АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ
	СВАСТИКА АЛЛАХА
	АЛТАРНИК Небесный Все-Родовой символ единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и обители в мирах Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родам.
	БЕЛОБОГ славянский религиозный символ бога Белобога.
	БОГОВНИК славянский религиозный символ, олицетворяющий Вечную силу и покровительство Светлых богов человеку, ставшему на путь Духовного развития и совершенствования. Помогает осознать взаимопроникновение и единство четырех первоэлементов в нашей Вселенной. Даёт покровительство Старших Родичей его обладателю.
	БОГОДАР славянский религиозный символ постоянного покровительства Небесных богов, дарующих людям древнюю истинную мудрость и справедливость.
	ВАЙГА солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.
	ВАЛЬКИРИЯ Древний Оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Этот знак особо почитаем у воинов защищающих Родную землю, свой Древний Род и Веру. Как охранный символ использовался Жрецами для сохранности Вед.
	ВАЛЬКНУТ символ тройственной природы, символ единства прошлого, настоящего и будущего; тела, духа и души; единства, преображения, перехода; ключ к пониманию тройственности.
	ВЕДАМАН славянский религиозный символ Жреца-хранителя, который хранит Древнюю мудрость Родов Великой Расы, ибо в этой мудрости сохраняются: Память о предках и богах, покровителях Родов.
	ВЕДАРА славянский религиозный символ Жреца-хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит Сияющую древнюю мудрость богов.
	ВЕЛЕС славянский религиозный символ бога Велеса. Символ достатка, богатства, торговли.
	ВЕЛЕСОВИК славянский религиозный символ - небесный защитный оберег: с его помощью можно защитить любимого человека от природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке.
	ВЕПРЬ НЕБЕСНЫЙ славянский религиозный символ - знак Чертога на Сварожьем круге; символ Бога-Покровителя Чертога — Рамхата.
	ВИЙ славянский религиозный символ бога Вия.
	ВОДЫ МАРЫ славянский религиозный символ богини Мары.
	ВОДЯНОЙ символ водяного.
	ВСЕСЛАВЕЦ славянский религиозный символ, приводящий все Роды к гармонии и всеобщей славе.
	ГАРУДА Небесный Божественный знак, символизирующий Великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют «Птицей, летающей между Звёзд». Гаруда изображается на предметах культа Бога Вышеня и другой утвари
	ГРОЗОВИК Символ, изпользовавшийся для управления погодой.
	ГРОМОВИК славянский религиозный Небесный символ бога Индры, охраняющего Древнюю небесную мудрость богов (древние Веды).
	ГРОМОВНИК ЛЕТЯЩИЙ Он призван оберегать сокровища Духа.
	ГРОМОВОЕ КОЛЕСО Бывает шести- и восьмилучевым. Колесо это означает колесницу перуна, что, прокатываясь по небу, производит гром.
	ДАЖЬБОГ ЗИМНИЙ
	ДАЖЬБОГ ЛЕТНИЙ славянский религиозный символ бога Дажьбога.
	ДВЕНАДЦАТИКОНЕЧНЫЙ КРЕСТ представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной - вправо) лучами. Назначение этого креста - защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода.
	ДЕРЕВО ЖИЗНИ - символ новой жизни.
	ДОДОЛА славянский религиозный символ богини Додолы, Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины).
	ДУНИЯ символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение - сохранять Пути постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для кресения Безкровных Даров и Треб, принесенных во славу Богов и Предков, строятся в виде данного символа.
	ДУХОБОР славянский религиозный символ изначального внутреннего Огня Жизни, уничтожающего в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа.
	ДХАТА Божественный огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуры человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-Созидателями каждому человеку: Тело, Душу, Дух и Совесть.
	ДЫЙ религиозный символ бога небес Дыя (Дьявола).
	ДЫЙ И МАРА славянский религиозный символ смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и бога небес Дыя-Дьявола (мужское начало).
	ЖИВА славянский религиозный символ богини Живы.
	ЗАЙЧИК славянский религиозный солнечный символ, характеризующий обновление в Жизни Рода.
	ЗАСЕЯННОЕ ПОЛЕ Ромб или квадрат со штрихами внутри является символом засеняного поля, беременности — вообще зарождения жизни новой, а также — возрождения старой.
	ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА (ГЕКСАГРАММА)
	ЗВЕЗДА ДЕННИЦЫ (ЛЮЦИФЕРА {Не путать с библейскими персонажами!} — УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА)
	ЗВЕЗДА ИНГЛИИ
	ЗВЕЗДА КРЕСТА
	ЗВЕЗДА ПЕРУНА
	ЗЕМЛЯ МАРЫ
	ЗЕРВАН
	ЗИМА (НЕМИЗА) славянский религиозный символ Зимы - одной из личин богини Мары. В этом своей ипостаси богиня зимы и смерти Мара проявляется только повелительницей зимних стихий, а не в полной смерть несущей мере.«ЗиМа» по-русски буквально означает «З» — «это», «М» — «смерть; то, что содержится внутри; то, что сковано, чем-то; то, что заточено внутри чего-то.
	ЗНИЧ Под сим божеством славяне разумели начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую к произведению и охранению всех существ.
	ИНГЛИЯ Символизирует Первичный Жизньродящий Божественный Огонь Творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе, Инглия — символ Изначальной Божественной Чистоты, защищающей Мир от сил Мрака.
	ИНЬ-ЯНЬ древневосточная философская концепция о взаимосвязанности и взаимопревращаемости двух присущих миру противоположных начал.
	ИСТОК
	КВАДРАТ СВАРОГА обозначает очаг, из него вырываются четыре языка пламени.
	КОЛАРД Символ огненного обновления и преображения. Считалось, что он способствует плодовитости человека. Изображался на свадебных нарядах на пару с Солардом.
	КОЛО ВОСЬМИЛУЧЕВОЕ символ солнца с восемью лучами.
	КОЛОВРАТ Символ восходящего Солнца, символ победы Света над тьмой и Жизни над смертью. (Именно этот символ испоганили фашисты, у них он был символом борьбы за «рассовую чистоту»).
	КОЛОХОРТ в переводе значит “Круглый Волк“.
	КОЛЯДА символ обновления света, символ святости и чистоты, победа добра над злом.
	КОЛЯДНИК Символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Кроме того, Колядник использовался как мужской Оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.
	КРЕСТ символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).
	КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (ЛАДИНЕЦ) Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от “дурного глаза“. А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).
	КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (СТИХИЯ ВОДЫ).
	КРЕСТ ЛУНЫ
	КРЕСТ НЕБЕСНЫЙ Символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его Рода и помощь Рода Небесного.
	КРЕСТ ОДИНА
	КРЕСТ СВАРОГА
	КРЕСТ СОЛНЕЧНЫЙ Защищает природные таланты человека и помогает им раскрыться. символ Духовной Силы и процветания Рода. Использовался как нательный оберег охраняющий того, кто его носит.
	КУПАЛО
	ЛАДА
	ЛУНА
	МАНДИ
	МАРА
	МАРИЧКА Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света - Искры Божьей. Этот Свет люди получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью — от Звезд. Иногда Маричкой называют «падающую звезду».
	МЕСЯЦ (МИРОВОЕ ДЕРЕВО)
	МИР (ПЯТИРИЧНАЯ СИСТЕМА)
	МОКОШЬ
	МОЛВИНЕЦ умножает силу руководящего слова, усиливает действие приказов.
	МОРОК
	НАВЬНИК
	НАРАЯНА Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь. В Славянском язычестве Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.
	НОВАЯ ЖИЗНЬ
	НОВОРОДНИК
	ОБЕРЕЖНИК означает Огненную Свастику (символизирующую землю Предков) в центре девятиконечной Звезды Инглии (символ Веры Первопредков) окружал Великий Коло (Круг Богов-покровителей), который излучал восемь лучей Духовного Света (восьмая степень Жреческого посвящения) к Сварожьему Кругу. Вся эта символика говорила о громадной Духовной и физической силе, которая направляется на защиту Родной земли и Святой Веры.
	ОГНЕВИК Огненный символ Рода. Его наносили на предметы, на скаты крыш, как оберёг для живущих в доме.
	ОГНЕВИЦА огненный обережный знак, через который Небесные Богородицы даруют замужним женщинам всяческую помощь и действенную защиту от тёмных сил.
	ОДОЛЕНЬ ТРАВА главный оберег для защиты от различных болезней. В народе считается, что болезни на Человека насылают злые силы, а Двойной Огненный Знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистит тело, душу и дух.
	ОРЕПЕЙ (ГРОМОВНИК В БЕРЛОГЕ)
	ОСТИНЕЦ-ВЕСТНИК
	ПОСОХ ЖРЕЦА
	ПОСОЛОНЬ Символ заходящего Солнца, символ завершения созидательного труда, символ Духовности и Покоя.
	ПРАВДА славянский религиозный символ Правды - Славянского бога правосудия, охранителя закона. Славянский бог Правда следит также за правильностью проведения ритуалов.
	ПРЕДОК
	ПРОЦЕСС
	РАДИНЕЦ Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада. Используется в вышивке их одежд. Он даёт им Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.
	РАРОГ (РЮРИК)
	РАСИЧ Символ Единства Великой Расы(См. Славянское язычество). Вписанный в Многомерник Знак Инглии, имеет не один, а четыре цвета, по цвету ириса глаз Родов Расы: Серебренный у да“Арийцев; Зеленый у х“Арийцев; Небесный у Святорусов и Огненный у Рассенов.
	РАТИБОРЕЦ Огненный символ воинской Доблести, Мужества и Отваги. Как правило, изображался на воинских доспехах, оружии, а также на стягах княжеских Дружин. Считается, что Ратиборец ослепляет очи ворогов и заставляет их бежать с поля боя.
	РОГАТАЯ (ЛОСИХА)
	РОД славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Резной вязью из этих символов украшают кумиры Рода, обереги, амулеты, ладанки.
	РОДИМИЧ Символ Вселенской Силы Рода-Породителя сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности Познания Мудрости Рода, от Старости к Младости, от Предков к Потомкам. Символ-Оберег, который надежно сохраняет Родовую Память из поколения в поколение.
	РОДОВИК Охраняет нить человеческой жизни. Даёт связь и поддержку умерших Пращуров. Помогает обрести достойное потомство.
	РОДОГОЩ символ Родогоща
	РОЖЕНИЦА символ использовался для того чтобы дети были благополучны.
	РУБЕЖНИК символизирует Вселенский Рубеж, разделяющий земную жизнь в мире Яви и посмертную жизнь в Высших Мирах. В мирской жизни он изображается на входных вратах в Капища и Святилища, указывая, что эти врата являются Рубежом, за которым действуют не земные законы, а Небесные.
	РУЕВИТ покровитель доблести и отваги, военных походов и мореходства.
	РЫЖИК это символ трудолюбия.
	РЫСИЧ Защита от тёмных сил. Изображался на строениях.
	САДХАНА солярный культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Православные Староверы обозначают систему древних обрядов, при помощи которых достигается общение с Богами.
	СВАДЕБНИК Мощнейший Семейный Оберег, символизирующий объединение двух Родов. Слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).
	СВАДХА Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, сгорящим внутри него неугасимым Живым Огнём в честь всех Небесных Богов. Свадха является огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесённые Им Дары.
	СВАОР Символизирует нескончаемое, постоянное Небесное Движение, именуемое — Свага и Вечный Круговорот Жизненных Сил Вселенной. Считается, что если Сваор изображен на предметах домашней утвари, то в доме всегда будет достаток и Счастье.
	СВАОР-СОЛНЦЕВРАТ Символ постоянного Небесного Движения и Движения Солнца по небосводу.
	СВАРГА Символ Небесного Пути, а также символ Духовного Восхождения, через многие гармоничные Миры Духовного Совершенства, через многомерные Местности и Реальности расположенные на Золотом Пути, к конечной точке странствования Души, которую называют — Мир Прави.
	СВАРГА БУДДИСТСКАЯ
	СВАРОГ символ бога Сварога.
	СВАРОЖИЧ Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде все многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ оберегающий разные существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения как Разумного вида.
	СВАСТИКА символ Вечного круговорота Вселенной. Она отображает Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Этот огненный знак люди используют как оберег, который охраняет существующий Закон и Порядок. От незыблемости Закона и Порядка зависит сама Жизнь.
	СВАСТИКА АЛЛАХА
	СВАСТИКА
	СВАСТИКА ГОЕВАЯ (ГОШНАЯ)
	СВАСТИКА ДУХОВНАЯ Наибольшим вниманием у Кудесников, Волхвов, Ведунов и Ведуний пользовалась — Духовная Свастика, которая символизировала гармонию и единство Телес, Души, Духа и Совести, а также Духовную Силу. Духовную Силу использовали для управления природными Стихиями, для исцеления больных общинников и раненых в боях воинов. Духовную Свастику имели право включать в орнамент одежды только Жрецы на высокий уровень Духовно-нравственного совершенства.
	СВАСТИКА ДУШЕВНАЯ
	СВАСТИКА ЕРОВАЯ
	СВАСТИКА ЕРЬНАЯ
	СВАСТИКА пророка МУХАММЕДА
	СВАСТИКА пророка МУХАММЕДА и имама АЛИ
	СВАСТИКА ПОКОЕВАЯ
	СВАСТИКА РАЕВАЯ
	СВАСТИКА ТАУИЗАЦИОННАЯ
	СВАСТИКА ЦОЕВАЯ (СТОЕВАЯ, ЦЫГАНСКАЯ)
	СВАСТИКА ЧЕТЫРЁХСТОРОННЕГО Я (СВИУ)
	СВАСТИКА ЯТЬНАЯ
	СВАСТИКА-ХАВА
	СВАТИ Небесная символика, передающая внешний структурный образ нашей родной звёздной системы Свати, именуемой также «Перунов Путь», или «Небесный Ирий». Красная точка в нижней части одного из рукавов звездной системы Свати символизирует Ярило-Солнце.
	СВАТКА обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Кумиры.
	СВЕТОЧЬ данный символ олицетворяет соединение двух Великих Огненных Потоков: Земного и Божественного (Внеземного). Это соединение порождает порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает Человеку раскрыть суть Многомерного Бытия через Свет Познания Древних Основ.
	СВИТОВИТ символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, готовящиеся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивают этот оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
	СВЯТА ДАР Символ Древней Священной Страны — Даарии (Гипербореи, Арктиды, Арктогеи, Северного Рая), которая находилась в Северном океане.
	СВЯТОВИТ Символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, которые готовятся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивали этот Оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
	СВЯТОЧ Символ Духовного Возрождения и Озарения Великой Расы. Этот символ объединял в себе: Огненный Коловрат (Возрождение), движущийся по Многомернику (Жизнь человеческая), который соединял воедино Божественный Золотой Крест (Озарение) и Небесный Крест (Духовность).
	СЕКИРА ПЕРУНА Означает секиру Перуна, коей он поражает врагов и высекает молнии.
	СИЛА ДУХОВНАЯ Символ постоянного преображения духа человека. Используется для усиления и концентрации Душевных и Духовных сил, необходимых человеку для созидательного труда на благо всех.
	СИМВОЛ РОДА Символ Вселенского Единого Союза Четырёх Великих Народов, Ариев и Славян. Это Единство обозначалось символом Инглии Солярного цвета на Небесном Пространстве (Синий цвет). Солярную Инглию (Раса) пересекает Серебряный Меч (Совесть) с Огненной рукоятью (Чистые Помыслы) и направленным остриём клинка вниз, который символизирует Сохранение и защиту Древней Божественной Мудрости от различных сил Тьмы. (Меч, направленный остриём вверх, символизирует защиту от внешних врагов).
	СЛАВЕЦ Небесный образ, дарующий и Оберегающий здоровье девиц и женщин. Замужним женщинам он помогает родить здоровых и крепких детей. Поэтому все девицы и женщины используют Славец в вышивках на своих одеждах.
	СОЛАРД Охраняет живительную и плодородную силу Земли, наполненной энергией Солнца.
	СОЛОНЬ Древний солнечный символ, помогающий обрести благополучие в земной жизни. Способствует накоплению внутренней силы.
	СТАНИЦА
	СТРИБОГ символ бога Стрибога.
	СТРИБОЖИЧ Символ Бога управляющего всеми Ветрами и Ураганами — Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
	СУАСТИ символ круговорота Жизни и вращения Мидгард-Земли. Символ четырех сторон света, а также, четырех северных рек, разделявших Древнюю Священную Дарию на четыре области, в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы: да`Арийцы, х`Арийцы, Святорусы и Рассены.
	ТАУСЕНЬ славянский религиозный символ Таусеня - бога осени, осеннего солнца, листопада, покровителя коней, старшего брата Коляды. Таусень мостит дорогу зиме.
	ТРОЯН
	ФАШ (ПЛАМЕНЬ) Символ защиты внутреннего Огня.
	ХОРС древнеславянского бога солнечного диска, непосредственно солнечного вращения, т.е. является перевозчиком солнца.
	ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА огненный символ Чистоты Духа. Обладает мощной целительной силой. В народе его называют Перунов Цвет. Считается что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает Человеку возможность раскрыть в себе Духовную Силу и Способности. (ПЕРУНОВ ЦВЕТ)
	ЧАРОВРАТ Является Обереговым символом, охраняющим человека или предмет от наведения на него Черных Чар. Чароврат изображали в виде Огненного вращающегося Креста, считая, что Огонь уничтожает темные силы и различные чары.
	ЧЁРНОБОГ символ бога Чернобога.
	ЧЁРНОЕ СОЛНЦЕ символ Обмена и Приёма информации с Арийскими Богами; это символ Победы Арийского Духа.

	ЯРИЛА ВОЗДУШНЫЙ
	ЯРОВИК Применялся для сохранения собранного урожая и избежания гибели скота. Часто изображался на амбарах, овчарнях и прочем.
	ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

При написании статьи были использованы следующие материалы:

МАРА

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на

К написанию этого поста меня подвинули рисунки Мир Теймур Мамедова, выполненные по мотивам тюркских родовых знаков.

http://www.liveinternet.ru/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Каждый род выбирал для себя символ, наделял его священным смыслом, превращая в тотем. Это изображение служило родовым знаком, что отличало данный род от других, свидетельствовало о том, что его носители имели общее происхождение.
Изображения многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определенной стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путем нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Когда первобытный род разделился на общины и семьи, родовые эмблемы превратились в семейные, а позже в личные. Тамга - это не просто родовой знак, которым тавровали скот и метили межевые камни. Это прежде всего сигнал “Я свой”. Он изначально содержал не только родовой смысл, но и смысл географический. Носители одной тамги - земляки, люди одной родины.
Необходимость в подобной маркировке объективно существует в любом обществе, осознающем простейшее противопоставление «свой — чужой». По мере выделения клановых, профессиональных и др. групп, и усложнения связей внутри этой структуры, необходимость существования подобных знаковых систем возрастает. С появлением письменности применение родовых знаков уменьшается. Дальнейшие пути развития тамгообразных знаков превращают их либо в гербы, либо в священные символы, либо в элемент орнамента. Однако иногда тамга по-прежнему остается родовым знаком подтверждения принадлежности, владения и т.д.

Вот несколько примеров эволюции тамги.
Посол Кастилии при Дворе Тимура в 1403 году, и арабский историк Ибн Арабшах сообщают о знаке, вытесненном на печати Тимура - три равных круга, расположенные в форме равностороннего треугольника.

Доподлинно неизвестно, какой смысл заложил Тимур, выбрав именно этот знак для государственной печати, но заслуживает внимание следующее объяснение: каждый круг означает часть света, а владелец символа является их Властителем. До эпохи великих географических открытий (XV в.), считалось, что мир состоит из Европы, Азии и Африки, омываемых Внешним Океаном. Утвердивший господство над этими частями света, может считаться Властелином Мира.
Пять веков спустя, Геральдическая Палата России примет во внимание Тамерланову печать, и включит знак в герб Самарканда.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Утвержден 31 января 1890 г. Описание герба: "В лазуревом щите серебряный, волнообразный столб, сопровождаемый по бокам двумя золотыми ветвями тутового дерева. В серебряной дамасцированной главе щита знак тамги (печати) Тамерлана, т.е. три черных кольца I и 2. Щит увенчан древнею Царскою короною и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными Александровскою лентою".
Философ и художник Н. К. Рерих обнаруживает этот знак во многих культурах и традициях. "...Знак триединости оказался раскинутым по всему миру... Чинтамани - древнейшее представление Индии о счастье мира - содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдёте то же изображение... На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак... Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском... Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображении Святой Троицы. Он же на гербе Самарканда... Он же и на Буддийских знамёнах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак. Вот почему для знамени все объединяющего был избран знак, прошедший через многие века - вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространённым и древнейшим среди символов человеческих... Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, - там должно быть такое изображение».
Подытоживая результаты своих исследований, Рерих назовёт Символ Знаменем Мира и напишет: "Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем Мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах".
В 1929 году, Символ, в виде трёх красных кругов (символ прошлого, настоящего и будущего человечества), заключённых в большую окружность (Вечность), будет утверждён, по инициативе Рериха, в качестве Символа Пакта Культуры (Международного Соглашения об Охране Памятников Культуры во Время Войн и Междуусобных Столкновений). Ныне, данный знак официально запатентован Российским Агентством по Патентным и Товарным Знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

Имеется немало примеров использования тамг в геральдике.
Герб крымских татар- Тарак-тамга — родовой знак династии Гиреев, которые правили в Крыму. Первым этот символ начал использовать основатель Крымского ханства Хаджи I Гирей. С тех пор данный знак является символом ханской власти.

Крымские караимы избрали себе герб в форме геральдического щита с изображениями знаков «сенек (деревянные вилы)» и «калкан — щит», заимствованных с мраморной плиты, вмурованной неизвестно когда и кем над воротами восточной башни города-крепости Чуфут-Кале.

Государственный флаг Республики Ингушетия, принятый 15 июля 1994 года, представляет собой: "Прямоугольное полотнище белого цвета, в центре которого размещен солярный знак в форме красного круга с отходящими от него тремя дугообразными лучами.

В нижней части государственного герба Ингушетии изображен тот же солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.

Тамгоподобный солярный знак, встречающийся на древних каменных скульптурах, помещен в верхней части герба Республики Хакасия.

Из приложенного к тексту закона цветного изображения следует, что Государственный герб Республики Хакасия представляет собой серебряный круглый щит, в центре которого помещено красное традиционное хакасское женское нагрудное украшение пого в виде сердцевидной овальной пластины с двойной узкой золотой каймой. На пого изображен в прыжке (в полете) серебряный крылатый барс с золотыми глазами и когтями и золотой прорисовкой контура фигуры и особенностей мускулатуры и шкуры барса. Над пого в верхней части щита расположено золотое изображение хакасского солярного знака с 4 "ушками" и двумя серебряными концентрическими кольцами.
На территории Руси изображения тамги превращалось в эмблемы. Они стали называться «знаменья», «рубежи», «пятна», «клейма», «клеймо». С развитием частной собственности знак-метка превращалась в печать. Печать также была основным признаком истинности государственных документов, договоров и посланий.
Гербом Украины стала родовая тамга киевских князей.

О происхождении и значении трезуба, как символа государственной власти, церковной или военной эмблемы украинцев, существуют разные теории, но ни одна не дает удовлетворительного объяснения. Самые древние археологические находки трезубов на украинской территории достигают 1 века. Правдоподобно он был знаком власти, символом племени, которое позже стало составной частью украинского народа. С княжеских времен сохранились трезубы на золотых и серебряных монетах князя Владимира Великого, который, по-видимому, унаследовал этот семейно- государственный знак от своих предков.
Условно эти таинственные эмблемы назвали «знаками Рюриковичей».

Это был своеобразный символ государственной власти, военная эмблема, верительная грамота в международных отношениях.

Дальше трезуб стал наследственным геральдическим знаком для потомков Владимира Великого — Святополка И (1015 — 1019), Ярослава Мудрого (1019 — 1054) и других князей. Двузуб бил символом Изъяслава Ярославича (1054-1078), Святополка II Изъяславича (1093 — 1113), галицкого князя Льва И Данииловича (1264 — 1301). Кроме монет, знак трезуба найден на кирпиче Десятинной церкви в Киеве (986 — 996), на плитках Успенской церкви во Владимире Волынском (1160), на кирпиче и камнях других церквей, замков, дворцов, на посуде, оружии, перстнях, медальонах, рукописях. Знаки, напоминающие трезубец и ухват, постоянно находили на самых различных предметах Киевской Руси. Их встречали на черепице, на древнейших русских монетах и печатях, которыми скрепляли государственные документы, на поясах дружинников, их оружии и различных украшениях.

Распространенный по всем княжествам Киевского государства в течение нескольких веков, трезуб испытывал изменения вплоть до перевоплощения в двузуб, но сохранил свою изначальную Владимирову структуру. Среди других изменений классического Владимирового трезуба можно назвать добавление креста на один из выступов или сбоку, полумесяца, орнаментальных украшений и тому подобное. До сих пор найдено около 200 разновидностей трезуба. Хоть трезуб отдельные господствующие роды употребляли как свой семейно династический знак вплоть до 15 века, но уже с 12 века его начал вытеснять герб со святым архангелом Михаилом.
Символ пытались расшифровать, как монограмму. Таинственный знак, словно сложная конструкция, был разобран на составные части. Она состояла из греческих букв и читалась как базилевс. То есть «царь». Это был титул византийских императоров.
Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

В христианской эмблематике православных (восточных) церквей трезубец сохранил смысл орудия мучения, эмблемы мученичества. Сложились и существуют в основном три изображения трезубца: греческое (прямое), римское (суженное кверху) и западноевропейское (средний зубец выше двух других)
В христианстве трезубец используется иногда как оружие дьявола. Трезубец в руках Сатаны играет ту же роль, как коса в руках аллегорической фигуры Смерти.

Миланское Таро
В Индии похожая на трезубец тришула являеся оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.
Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

Долгая память прялки
Лаконичность формы, красота орнамента, смысловая нагрузка резьбы на лопасках северных прялок привлекали внимание многих авторов, изучающих предметы крестьянского быта. Работа в Музее фресок Дионисия с коллекцией прялок навела на мысль, что некоторые прялки, несущие архаичные пометы – родовые знаки, знамения, следует выделить в особую группу.
Некогда родовые знаки свидетельствовали о происхождении, принадлежности к определенному роду или племени. С появлением частной собственности эти рисунки-знаки стали личными, семейными, заменяя подписи. Почти все народы России вплоть до начала XX века пользовались подобными родовыми знаками. Обычай ставить вместо имени и фамилии родовые знаки долго удерживался и у русских. Родовые знаки были наследственными, переходили из поколения в поколение по мужской линии. При этом сын, остающийся жить в доме отца, наследовал его родовой знак без изменений, а отделившийся сын несколько видоизменял этот знак. Иногда родовые знаки называли «огородные знамена», т. е. оградительные знаки.

Родовые знаки в большинстве случаев отражали основные занятия населения. У охотников – это изображения животных и птиц, у крестьян – орудия труда, предметы крестьянского быта. У людей, занимающихся лесным пчеловодством, ульи помечались тоже родовым знаком, таким образом появился термин «бортный знак».

Материалов о родовых знаках опубликовано крайне мало. Несколько десятков родовых знаков, датируемых 1654 – 1678 годами, приведены в публикации П. И. Иванова, помещенной в «Известиях Императорского археологического общества» за 1861 год Поскольку названное издание довольно редкое, автор помещает материалы П. И. Иванова в приложении к настоящей статье, что делает их более доступными для широкого круга читателей. Материал используется выборочно и изложен в виде легко читаемой таблицы с частичным разъяснением терминов. Кроме того, данные, опубликованные в XIX веке, касаются только лесных угодий с «бортным ухожьем». Мы же хотим показать преемственность родовых знаков последующими поколениями.

Рисунок родовых знаков несложный. Это наклонные кресты (грани), прямые и косые насечки (рубежи, переворы, тени), углы (сохи, куцера), круги (колеса), елки, змейки, мотовила, курьи лапки, олени, тетерева и др.

Знаки выполнялись топором или ножом, поэтому рисунок их очень условен. Родовыми знаками пользовались в основном сельские жители. Ими помечались земельные и лесные угодья, орудия труда. Родовыми метками пользовались и при оформлении финансовых документов или при учете крестьянских повинностей.

Н. Н. Соболев высказывает предположение, что родовые знаки, затесы могли лечь в основу создаваемых узоров первоначальной художественной резьбы по дереву

При анализе художественного оформления прялок нас заинтересовала смысловая нагрузка насечек и меток на их ножках. Как выяснилось, из 125 прялок коллекции Музея фресок Дионисия 40 имеют насечки на боковых гранях ножек, состоящие из ряда элементов: насечки горизонтальные и наклонные (рубежи), косые кресты (грани), округлые углубления и др.

Насечки отличаются по технике выполнения. Одни из них сделаны опытной рукой, расположены симметрично на обеих боковых гранях ножки, а другие – неглубокие, нанесены ножом и отличаются друг от друга исполнением. Из сорока прялок выделяются девять, рисунок насечек у которых не декоративен, а несет смысловую нагрузку (музейные номера: 529, 877,1246,1349,1496, 2223, 2513, 2916, 2925).

На прялке из деревни Воробино Ферапонтовского сельского Совета (№ 529) на обеих боковых гранях ножки видны симметричные насечки, расположенные в следующем порядке: одна горизонтальная насечка, косой крест, под ним – четыре наклонные насечки (грань, один рубеж вверху, четыре наклонных рубежа внизу). Но на одной из граней ножки на кресте нанесены две отпятки – к кресту добавлены насечки: одна исходит из середины креста горизонтально влево, вторая пересекает правую верхнюю составляющую креста (грань, на грани – две отпятки, вверху – рубеж, внизу – четыре наклонных рубежа) (рис. 1).

Конечно, можно допустить, что данная метка получила дополнительные элементы, так как она была унаследована отделившимся от семьи сыном. К родовой метке отца сын добавил новые элементы (откоски, отпятки). Поскольку добавлено два элемента, можно предположить, что прялка наследовалась не одним поколением, чем она и интересна для нас. Именно метка на прялке из деревни Воробино заставила задуматься над метками не только прялок, но и других предметов крестьянской утвари, имеющейся в коллекции музея.

Загадочны насечки на прялке из деревни Сажинская Ферапонтовского сельского Совета (№ 877). На одной грани нанесено девять горизонтальных насечек (девять рубежей), на противоположной грани – только две, причем первая располагается на уровне третьей насечки, а вторая – на уровне нижней. Оставшиеся незаполненные пробелы дают почву для всевозможных догадок.

Детская прялка из деревни Мелюшино Ферапонтовского сельского Совета (№ 1246) на одной грани ножки имеет шесть горизонтальных насечек (шесть рубежей), причем высота нахождения верхней насечки показана на внутренней стороне ножки. Однако метки на противоположной грани ножки нанесены ниже указанной черты и начинаются наклонным крестом, под ним пять горизонтальных насечек (грань, ниже – пять рубежей). Обращает на себя внимание и техника выполнения меток. На первой грани ножом сделаны надрезы с последующим сколом, на другой грани нанесены просто неглубокие надрезы. Возможно допустить, что эти надрезы появились позже и выполнены другой рукой.

На прялке из деревни Передово Николо-Торжского сельского Совета (№ 1349) насечки неглубокие, редкие, стершиеся. Рисунок на боковых гранях ножки отличается тем, что смещен по высоте, кроме того, к восьми горизонтальным насечкам (рубежам) на одной грани добавлены наклонный крест и горизонтальная черта (грань, под ней – рубеж) на противоположной грани.

Прялка из деревни Охремцово (Охремково) Колкачского сельского Совета (№ 1496) на одной грани ножки имеет семь горизонтальных насечек (семь рубежей), на противоположной грани – шесть, а вместо седьмой добавлен наклонный крест (шесть рубежей, ниже – грань). Прялка с подновленным донцем из деревни Дергаево Ферапонтовского сельского Совета (№ 2513) на одной боковой грани ножки имеет одиннадцать горизонтальных насечек и под ними наклонный крест (грань, над ней – одиннадцать рубежей). На другой грани – две горизонтальные насечки на шейке прялки и две аналогичные насечки на уровне креста (два рубежа, ниже – еще два рубежа).

Интересна мезенская прялка (№ 2925) с многоярусной росписью бегущими оленями и конями. На внутренней стороне лопаски, справа и слева от вздыбленных коней, имеются надписи черной краской: «15» и «89». Можно предположить, что число «89» обозначает дату росписи прялки (1889 г.), а «15» – номер заказа. Вместе с тем привлекает внимание и другое. На одной из боковых граней прялки на переходе от лопаски к шейке вырезаны ножом два округлых углубления. На этой же грани ножки вырезан знак «X I /» (грань, сбоку – рубеж и притес), ниже – углубление (колесо?), аналогичное двум первым. Метки, подобные описанным, приводятся П. И. Ивановым (см. табл., п. 15).

Округлые углубления встречаются и на других прялках. На прялке из деревни Козлово Чарозерского сельского Совета (№ 2223) на внутренней стороне ножки вырезаны два круга, аналогичная метка имеется и на прялке из Архангельской области (№ 2916).

«Прялка» для вязания сетей (в отличие от прялок для получения из кудели нитей) из деревни Павшино Печенского сельского Совета (№ 2202) своим внешним видом напоминает птицу с длинной, вытянутой вперед шеей и похожа на детскую игрушку XIX века из Архангельской области3. На шейке этой «прялки» вырезаны шесть округлых углублений, одно над другим. В процессе работы эти углубления никак не используются, следовательно, это метки (знамя) владельца «прялки».

Со временем, не называя метки родовыми знаками, крестьяне продолжали их ставить на орудиях труда или предметах своего быта. На внутренней стенке сундука XIX века из деревни Демидово Суховерховского сельского Совета (№ 2313) находится наклонный крест (грань), на рукояти сохи из деревни Голышово этого же сельсовета (№ 2573) ножом нанесена метка в виде двух пересеченных рубежей.

Интересна метка на дубовой бочке из деревни Титово Талицкого сельского Совета (№ 1604). На клепках слева от сливного отверстия нанесена метка в виде косого рубежа с четырьмя откосами.

справа – три горизонтальных рубежа, верхний пересечен.

Первая метка по рисунку близка к знаку, который приводит П. И. Иванов (см. приложение: табл., п. 45).

Нарезки на ножках прялок перекликаются с условными резными счетными знаками, которые наносились на деревянные палки, бруски, дощечки. Заготовка без знаков называлась палкой или лутовкой. Когда же на ней наносились резные знаки – тамги, то ее называли биркой. Крестьянские счетные бирки, в силу неграмотности населения, имели условные знаки нарезки – памятушки. Они состояли из черточек, крестиков. Иногда на долговых бирках наносились условные изображения: например, вилы обозначали воз сена, сани – два воза дров .

Бирка – передаточная палка 1920-х – 1930-х годов из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии – донесла до нас родовые знаки четырех крестьянских дворов, в обязанности которых входило выполнение такой общественной работы, как содержание общей проруби.

«Пролуби чистили в очередь, неделю отработаешь – ставишь клеймо, другим передаешь бирку» .

Рис. 2. Бирка – передаточная палка из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии. 1920-е – 1930-е гг.

Счетные бирки XII – XIII веков, найденные при раскопках древнего Новгорода, отличаются от крестьянских счетных бирок тем, что насечки, выражающие определенное число, сопровождаются текстом . А насечки на бирке из хлебозапасного магазина, показанной Сабуровой , идентичны нарезкам на ножках некоторых наших прялок.

Рис. 3. Бирка из хлебозапасного магазина Приангарья

Насечки на прялках, сундуках и других предметах крестьянского быта XIX – начала XX века донесли до нас метки своих хозяев, заменяющие подписи.

Для серьезного анализа представленного материала, конечно, недостаточно. Автор видела свою задачу прежде всего в том, чтобы привлечь внимание коллег – музейных работников, занимающихся изучением предметов крестьянского быта, к этому нетрадиционному сюжету. Интенсивное его исследование возможно только при наличии достаточно обширной базы данных, которую можно создать лишь коллективными усилиями.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Иванов П. И. О знаках, заменявших подписи в Древней Руси // Известия Императорского археологического общества. М, 1861. Т. 2. С. 102.

2 Соболев Н. Н. Народная резьба по дереву. М., 1934. С. 16.

3 Разгон А. М, Фитягина Н. П. Изучение и научное описание памятников материальной культуры. М., 1972. С. 211.

4 Лебедева А. А. Народные знания славян // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 491.

* Рубеж – зарубка, насечка, метка – владельческий знак, входящий в состав бортного знамени.

** Перевора – поперечная черта в бортном знамени.

*** Тоболна – место, мешок, сума – владельческий знак в бортном знамени.

**** Куцер – владельческий знак в бортном знамени, то же, что соха, вилы.

***** Пуз, пуза – мерный сосуд.

* * * * * * Тна – черта, отрезок – владельческий знак в бортном знамени.

Долгая память прялки

Лаконичность формы, красота орнамента, смысловая нагрузка резьбы на лопасках северных прялок привлекали внимание многих авторов, изучающих предметы крестьянского быта. Работа в Музее фресок Дионисия с коллекцией прялок навела на мысль, что некоторые прялки, несущие архаичные пометы – родовые знаки, знамения, следует выделить в особую группу.

Некогда родовые знаки свидетельствовали о происхождении, принадлежности к определенному роду или племени. С появлением частной собственности эти рисунки-знаки стали личными, семейными, заменяя подписи. Почти все народы России вплоть до начала XX века пользовались подобными родовыми знаками. Обычай ставить вместо имени и фамилии родовые знаки долго удерживался и у русских. Родовые знаки были наследственными, переходили из поколения в поколение по мужской линии. При этом сын, остающийся жить в доме отца, наследовал его родовой знак без изменений, а отделившийся сын несколько видоизменял этот знак. Иногда родовые знаки называли «огородные знамена», т. е. оградительные знаки.

справа – три горизонтальных рубежа, верхний пересечен.

Первая метка по рисунку близка к знаку, который приводит П. И. Иванов (см. приложение: табл., п. 45).

«Пролуби чистили в очередь, неделю отработаешь – ставишь клеймо, другим передаешь бирку» .

Рис. 2. Бирка – передаточная палка из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии. 1920-е – 1930-е гг.

Рис. 3. Бирка из хлебозапасного магазина Приангарья

ПРИМЕЧАНИЯ

2 Соболев Н. Н. Народная резьба по дереву. М., 1934. С. 16.

3 Разгон А. М, Фитягина Н. П. Изучение и научное описание памятников материальной культуры. М., 1972. С. 211.

5 Мардинская старина. Каталог выставки. Онега, 1997. С. 39.

6 Янин В. А. и др. Новгородские грамоты на бересте из раскопа 1977 – 83 года. М, 1986. С. 81 – 86.

7 Сабурова Л. М. Культура и быт русского населения Приангарья, конец XIX – XX в. Л., 1967; Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 490.

Приложение

РОДОВЫЕ ЗНАКИ-«ЗНАМЕНА» XVII ВЕКА

* Рубеж – зарубка, насечка, метка – владельческий знак, входящий в состав бортного знамени.

** Перевора – поперечная черта в бортном знамени.

*** Тоболна – место, мешок, сума – владельческий знак в бортном знамени.

**** Куцер – владельческий знак в бортном знамени, то же, что соха, вилы.

***** Пуз, пуза – мерный сосуд.

* * * * * * Тна – черта, отрезок – владельческий знак в бортном знамени.

http://www.сайт/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

Изображение, напоминающее трезубец, применяется и в буддийской символике, но там оно служит эмблемой буддизма или монограммой Будды, или же символом просветления, ибо представляет собой вовсе не оружие, а стилизованное изображение трехъязыкого пламени и также разрушение трёх ядов: гнева, желания и лени.
Возвращаясь к теме тамги, используемой в геральдике, не могу не процитировать выдержки из капитального труда по российской геральдике Александра Лакиера.
Александр Борисович Лакиер (1826—1870) — русский историк.
Наибольшей известностью пользовалась его «Русская геральдика» (СПб., 1855). В этом сочинении, имевшем большое значение вплоть до начала XX века, Лакиер делает попытку объяснить русские гербы. В «Русской геральдике» Лакиер даёт и историю печатей России — единственную вплоть до начала XX века.
Сначала цитата, касающася гербов родов, «выезжих из земель татарских, черкасских, из Армении, Персии и Африки».
«Двухвековое пребывание России под татаро-монгольским игом, установившиеся вследствие того частые переходы служилых людей азиатского происхождения к московскому двору и особенно присоединение к России Казани, Астрахани, Сибири и Крыма имели необходимым своим последствием то, что как царские роды татарского происхождения, так князья и мурзы, составлявшие их двор, перешли на службу московского государя.
Став таким образом в рядах русского дворянства, "цари турские, и большие и кочевые орды, крымские, казанские, астраханские, равно как нагайские князья и мурзы" получили право на помещение их родов в наших родословных…

Гербов у татарских родов до пожалования их русскими государями не существовало, а были в употреблении особые метки, которыми один род отличал от других свою собственность (до сих пор тавро выжигается на лошадях, волах), метки, которые назывались ясаками или тамгами. Они носились на щитах и изображались также на знаменах. Чингисхан раздавал окружавшим его знатным родам троякие знаки: птицу, дерево и самым почетным был кречет; но по принятии татарами магометанства, которое запрещает изображать животных, знаки эти должны были измениться».
Рассматривая гербы дворянских родов, «выезжих из Литвы и Польши», Лакиер обращает внимание на существенное отличие польских и литовский гербов от западноевропейских.
"Но, кроме этой геральдической школы, есть еще другая, с совершенно иною основною мыслью и потому с иным исходом. Это школа польская . Начало ее восходит до древнейших времен существования Польши, и так как рыцарство было в ней мало известно, жители же ее не принимали участия в играх и подвигах, служивших в Западной Европе применением геральдических идей к жизни, то и геральдика этой страны усвоила себе совсем иной характер. Простота, сохраненная польскими гербами до сих пор, изумительна. Это один знак, одна примета, одно знамя , которое, став наследственным, приняло форму герба. За недостатком исторических сведений было бы слишком смело находить сходство их с татарскими тамгами, ясаками и из того заключать о происхождении польских родов от татар. Сравнение их с русскими знаменами , которые мы уже видели на печатях частных и должностных лиц, может довести до противоположного убеждения, т.е. что характер этот был не чужд славянским племенам вообще, тем более что знаки и символы эти прямо заимствованы из их земледельческого быта, из окружавшей их природы и первоначально служили только знаками отличия, необходимыми в жизни для многих случаев. Когда в позднейшее уже время проникли в Польшу понятия о западных гербах, они были применены к объяснению польских гербов: им стали приписывать то значение, которого они первоначально не имели".

"Сколько в древней Польше было коренных колен, столько же было и отличительных для них знаков, клейнодов. Всякий новый род, как и частное лицо, примкнувшее к польскому дворянству, не мог придумать свой знак или клейнод, поэтому его брал под свое покровительство какой-нибудь коренной польский род и приписывал к своему знаку. Поэтому недостаточно было назвать лицо, нужно было прибавить: дворянин такого-то знамени, герба. На войне одногербовцы имели общее знамя, которым отличались от соратников".
"Кроме того, что долгое пребывание под властью Польши многих русских провинций, Литвы и Украины привело к распространению среди дворян этих областей употребление знаков польской геральдики. Кроме того, гербы свои привозили польские и литовские роды, во множестве, приезжавшие в Россию и Украину. Эти эмблемы по сходству названий символов, по родовой связи и по сходству фамилий, усваивали местные дворяне. Поэтому не стоит думать, что к приезжим из Польши дворянам принадлежат все те дворянские роды, в гербах которых видим польские знамена".
Вот еще несколько цитат из работы Лакиера:
«При присоединении какой-нибудь страны к Польше, польские геральдические эмблемы сообщались и жителям новой провинции, причем коренной польский род приобщал пришлый к своему гербу и приписывал его к своему знамени. Оттого к одной эмблеме бывает нередко причислено в Польше по нескольку сот фамилий, которые, прибавляя к своему прозванию наименование той фигуры, которая в их гербе, тем дают полное понятие о всем своем гербе, в сущности неизменном. Это не более как одна фигура, по очертанию обыкновенно простая, и, как скоро в ней допускается какое-нибудь отступление от раз принятой нормы, она получает другое название или образует новый (второй, третий) вид прежнего герба. Эти-то качества, т.е. неизменяемость геральдической фигуры и принадлежность ее многим родам, составляют коренное различие польских гербов от западноевропейских рыцарских, которые, как выражение доблестей, не могут быть совершенно одинаковыми у двух даже братьев, а непременно требуют каких-нибудь отметок.
Мы не думаем даже, чтобы эмблемам, которые теперь видим в гербах, могло быть придано первоначально такое название. Они далеко не соответствуют понятию, которое обыкновенно соединяется со словом герб. Самая простота, незамысловатость фигуры, ее неизменяемость по каким бы то ни было случайным обстоятельствам, существующая для некоторых из них до настоящего времени неопределенность цветов дают нам полное право повторить здесь то же, что мы сказали выше о русских гербах.
Это не более как знамена, как знаки, употребляемые для отличия одного семейства и рода от других семейств иродов, и, если хорошо вглядеться в наши, польские и другие славянские эмблемы, в них отыскиваешь некоторые коренные фигуры, сочетанием которых в таком или ином порядке и образуется вся разница гербов.
Крест, луна, звезды, меч, стрелы и подковы - вот основные для геральдических знамен фигуры, которые во множестве встречаются в наших, польских, иллирийских и богемских гербах. Значение их понятно: завоевание некоторых славянских племен чуждыми народами, свержение ими этого владычества, далее, переход из язычества в христианство и, наконец, вековая борьба их с татарами и другими врагами не могли не оставить следов в геральдике Польши и иных славянских земель.
Благородный витязь, считавший для себя унизительным сражаться пешим и, следовательно, невообразимый без коня, или представлял себя верхом в бранных доспехах (как, напр., в Литовской погони), или вместо того помещал в своем гербе подкову, эмблему самую почетную и любимую славянином. Не одна тысяча семейств в разных славянских землях пользуется этим знаменем как представителем конного витязя. И в каких видах и сочетаниях не представляется подкова! Далее, победа креста над луною, т.е. язычеством, татарами, победа, одержанная мечом, и награда, которая ожидала в небесах всякого, кто исполнил на земле веления Бога (звезды), делают понятным смысл и значение вышеозначенных геральдических фигур. Этому же обстоятельству обязана большая часть польских гербов красным, кровью упитанным полем щита. Нам кажется, что встречающиеся на них фигуры в своих многообразных сочетаниях могут быть по всей справедливости названы иероглифами идей, верований и преданий разных славянских народов: это-то качество и составляет коренное, существенное отличие их от эмблем рыцарских Западной Европы, от эмблем личных, не народных».

Польские символы мы встречаем в гербах украинской знати.

Например, род Хмельницких пользовался старинным польским гербом "Хабданк". На красном поле два серебряных угла со срезанными концами, которые повернуты верхушками вниз и соединены между собой по образцу буквы W.

Предки Мазепы получилив 1544 году привилегию пользоваться старинным „руським” (украинским) гербом "Курч", который принадлежал волынской семье Курцевичей, откуда вышли и предки Мазепы. Основу этого гербу составляет щит, в котором в красном поле изображены серебряные перекрещенные посередине вилы, которые опираются на такой же оселок (мантачук) с загнутыми кверху концами и сопровождаются золотыми звездой справа и месяцем слево, причем рога месяца повернуты вправо. Над щитом был изображен рыцарский шлем с шляхетской короной и клейнодом в виде трех страусовых перьев.

Из данных последних исследований известно, что Курч является древним гербом рода князей Курцевичей, который развился, возможно, из знака собственности одного из их предков. Возможно, Мазепы являлись ветвью князей Курцевичей и использовали Курч как давний герб своих предков;
Возможно, Мазепы имели семейные связи с князьями Курцевичами и были приняты последними к своему гербу; Возможно, Мазепы были слугами князей Курцевичей и со временем начали использовать их герб.

При получении дворянства Орлики получили привилегию пользоваться старинным гербом "Корчак": в красном поле три серебряных бруса, которые не доходят до края щита, причем каждый следующий (расположенный ниже) брус короче предыдущего.

А вот почему именно на территории Польши тамга так активно и повсеместно принимает функции герба, надеюсь поразмышляем вместе. Жду ваши версии.

Http://heraldry.hobby.ru/gub1/saobl.html
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000042/st023.shtml
http://www.heraldrybooks.ru/book.php?id=1
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%B5%D1%80,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87
http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B7%D1%83%D0%B1
«http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D1%80%D0%B6%D0%B5»
http://www.elim.kz/forum/index.php?showtopic=2765
http://forum.astrakhan.ru/index.php?showtopic=29609
http://www.сайт/users/usta777/blog/
(IMG:http://kazan-tatar.narod.ru/pic/tamga.jpg)
http://www.apsny.ru/history/history.php?page=content/tamgi.htm
http://ralf.com.ua/gerb/material_6.html
http://turan.info/forum/archive/index.php/t-4665.html
http://forum.tatar.info/index.php?showtopic=2203
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/171050/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://gfx-group.info/faq.html?view=mediawiki&article=%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://www.bashedu.ru/encikl/t/tamga.htm
http://www.e-samarkand.narod.ru/Tamga.htm
http://dal.sci-lib.com/word039587.html
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://kraevedenie.net/2008/11/29/sarmatian-tamga/
http://www.myslenedrevo.com.ua/studies/znak/033/znak33-03.html
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/pohl/18.php
http://experts.in.ua/baza/analitic/index.php?ELEMENT_ID=11012
http://history.org.ua/JournALL/Preprint/1990/4.pdf

Просмотров