Языческие боги у славян, художник андрей шишкин. Славянская живопись Славянская живопись картины

Описание некоторых из картин Всеволода Борисовича Иванова (информация из Интернета).
Пыталась вставить описание каждой картины в публикацию, рядом с каждой из его работ, но не удалось этого сделать так как данный сайт ввсел оганичение - не более 20000 печатных знаков на одну публикацию, поэтому добавлю сюда:

Древняя Ведическая Русь в работах Всеволода Иванова
«Арктида зовет»
Закатное солнце летней поры. На берегу Белого моря раскинулся поселок поморов – бесстрашных мореплавателей. У причала тёмным силуэтом застыл корабль. Вечерняя заря бликами отражается на спокойной поверхности воды. Рядом с кораблем тихо ведут беседу мужчина и женщина.
С первыми лучами новых суток флотилия маленьких кораблей отправится в далёкое и полное риска плавание по морю студеному. Облака в форме лебедей медленно движутся в сторону севера, указывая направление пути.

«В веке Индры»
На часах истории идёт середина VIII тысячелетия до н.э. Вереница мамонтов (русичи называли их индриками) спускается с возвышенного берега на снежную поверхность реки. Отряд воинов, разведывает местность реки Рахна (Ра, Волга).
После гибели Даарии-Арктиды, выжившие «Внуки Даждьбога» обосновались в Сибири, где создали множество городов, главным из которых был Асгард. Однако после войны с атлантами климат в Сибири резко похолодал и русичам (приручившим мамонтов) приходится переселяться в более тёплые края.

«В городе Русского Рода»
Много тысячелетий минуло с тех пор, как арии обосновались в Сибири. Пережив мощные катаклизмы и войны, могучий этнос создавал очаги культуры во многих уголках Евразии.
На картине изображена часть города, примыкающая к оборонительной стене. Могучие прирученные Индрик-звери (мамонты) ещё больше подчеркивают силу обитателей города.
Бог Индра был спутником бога Перуна. Он покровительствовал воинам. Символика Рода видна на небе. Климат в Сибири в те далёкие тысячелетия не был суровым.

«Пленённый губитель русских. Удачная охота»
По улицам легендарного города Словенска движется толпа людей. Народ в ликовании: охотникам удалось все-таки пленить Змея Горыныча. Долго чудище издевалось и причиняло всяческие напасти русичам. Наконец змей устал и как утомлённый разбойник заснул в пещере.
Воспользовавшись удобным моментом, словяне сумели «добыть» страшного зверя. Они заковали змея в колодки и железа и в клетке повезли его на княжеское подворье. Теперь Горыныч из лютого врага превратится в забавное посмешище по праздникам.

«Падение небесного камня»
Охотники медленно двигались вдоль озерного берега. Вдруг их внимание привлекло невиданное зрелище. Они увидели летящий раскаленный шар, который врезался в покрытую тонким льдом гладь озера. И тут гул от падения небесного камня ударил русичам в уши. Взметнулся водяной вал, смешанный с мелкими осколками льда. Раскалённый небесный посланец еще светится подо льдом, но дух месяца Студич вскоре остудит пылкую ярость небес.

«Анастасия»
Морозный Сечень (февраль) царит в природе. Из-за сильных морозов его часто называют «Лютым». Правда, день, изображённый на картине, выдался солнечным, пригожим. Заметны следы недавней оттепели – сосульки. В низине, за покрытыми инеем деревьями и кустами протекает речка. Деревянная лестница на возвышенности переходит в мост. На нём стоит девушка в нарядном зимнем одеянии. Ещё несколько мгновений – и красавица пойдёт дальше. За её спиной остаётся многолюдный город с церквями и теремами.

«Изгнание или Вторгшийся во владения»
Снежный человек выбежал из своей пеще«ры, чтобы напугать слишком назойливого дровосека. Крестьянин осмелился рубить лес у самой пещеры, нарушив тем самым жизненные интересы его обитателей. Великан схватил несколько еловых веток, чтобы отхлестать наглого смельчака. Но крестьянин так погоняет своего коня, что устраивать „крутую“ погоню великан не будет. Достаточно того, что смельчак напуган. В следующий раз он будет заготавливать дрова в другом месте.

»Полёт. Йогиня-Матушка"
Так уж случилось, но самые древние образы русских ведических божеств наиболее искажены. Богиня-Йога - одна из них. Автор представил «злую бабу-ягу, костяную ногу» в её истинном обличье - молодой светловолосой женщиной. Она летит на конструкции, которую впоследствии назовут ступой. Струя реактивного пламени говорит о технических возможностях этого летательного аппарата - наследия технологии допотопного мира. В руках у Йогини балансир в виде двух метелок-вееров.

«Арии-русы ушли, волки пришли»
Много тысячелетий назад существовала Сибирская Русь. Множество городов красовалось среди лесов и степей. Так проходили века и тысячелетия. Но однажды наступило внезапное похолодание.
Показан момент, когда жители этого города, как и большинства других соседних городов и весей покинули обжитые очаги. Жизнь в таком климате стала просто невыносима. Все силы и время уходили на то, чтобы просто выжить. Лютые зимние морозы и короткое лето окончательно решили вопрос о переселений в более тёплые края.

«Волкодлак»
В славянской мифологии оборотень - человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Оборотням помогает чудодейная тирлич-трава. А ещё, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться через двенадцать ножей, воткнутых в осиновый пень. Когда захочешь снова стать человеком - перекинуться через них справа налево. Но беда, если кто-то уберёт хоть один нож: никогда уже волкодлак потом не сможет обернуться человеком!

«День морской Богини»
В далёком прошлом южное побережье Балтийского моря принадлежало славянским племенам. Их иногда называли «Ругами» или «Руянами». На острове Руяне (Рюгене) было множество поселений и святилищ. Город Аркона был священным в славянском мире.
Среди больших строений на площади высился храм Бога Свентовида. Но руяне были еще и морским народом. Богиня Ран олицетворяла силу и тайну моря. На картине виден вдающийся в море мыс, на котором высится каменный кумир, изображающий богиню. Жрецы несут священную ладью.

«Просич (Ноябрь)»
Два зодиакальных знака господствуют в ноябре – Скорпион и Стрелец. Они сменяют друг друга в последней трети месяца. Изображена та пора года, когда все признаки лета исчезли, но зима еще не пришла.
Фигура Китавраса, (Полкана) олицетворяющего образ стрельца, застыла посреди леса у дуплистого дерева, наросты на коре у которого явно напоминают облик скорпиона. В правой стороне картины выделяется дерево, в которое вселился Дух Просич. На стволе дерева изображены два ведических знака - символы Скорпиона и Стрельца.

«Заброшенный волок»
Большая ладья варягов одиноко стоит среди деревьев. В носовой части зияет пробоина. Полусгнившие брёвна-катки валяются рядом. Природа постепенно овладевает судном. Как могла эта ладья оказаться здесь? Видимо, некогда по этому волоку варяги шли походом в неизведанные земли. Возможно, произошла ссора с местными жителями. Завязался бой. Варяги бежали. Нападающая сторона успела повредить ладью, сделав её непригодной к плаванию. Починка судна в столь неспокойной местности потребовала бы много времени.

«Подношение духам реки»
На берегу реки стоит храм Велеса. По ступеням вниз к реке медленно спускается волхв. Он держит в руках обрядовый сосуд для подношений духам реки.
Наши далёкие Предки умели ладить с Природой. Они ощущали себя её частью, а не хозяевами. И Природа давала им всё, в чём они нуждались. Люди тех времён были связаны с Природой множеством тончайших нитей. Посредством тайных обрядов они взаимодействовали с духами рек, озёр, лесов.

«Священное озеро Сиверских гор»
На картине изображено озеро среди гор. Сиверскими горами в древней Руси иногда называли Урал. По берегам озера высятся храмы и памятные столпы. Вдали виден город-крепость. На дальнем скальном останце выбит огромный знак.
Близится зима. Озеро покрывается корочкой льда. Лодки Русов, славящих своих Богов, пока ещё видны на озере у скального святилища. В левой части картины, высится пещерный храм, лицевая сторона которого высечена из камня. Он имеет облик сказочного грифона.

«Прибытие русов-волхвов»
На берегу большой сибирской реки стоит древний храм. Он был построен много тысячелетий назад, ещё во времена Даарийцев (Гипербореев). Этот храм пережил Всемирный потоп, многие части храма разрушились, украшения осыпались, хотя местами сохранились изваяния из глины и Ведические знаки.
Давно уже Арии-Русы живут в этих местах. Их северную родину поглотили воды Студёного (Ледовитого) океана. На картине изображено очередное посещение храма волхвами.

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Славянская культура отличалась великим своеобразием. Наши предки поражали представителей других рас силой своего духа и уникальной тягой к созиданию и познанию окружающего мира. Славянская мифология представляет своеобразную концепцию передачи сакральных знаний миропонимания и жизни в гармонии с природой, а также знаний об образе жизни предков.

Перун Громовержец - главный бог пантеона, покровитель князя и дружины, также громовержец.

Хорс - олицетворение солнца.

Числобог - один из высших богов у славян. Жрецы Числобога знали тайные древние науки счёта дней, месяцев и лет. Легенда гласит: «было у него два лица: одно - подобное солнцу, другое - полумесяцу, ибо Солнце отмеряет течение дня, а Луна - ночи.

Числобог является хранителем Вселенских Весов, на которых отмеривается время и мера каждого Сущего, и Чаши Времени, испив из которой можно вернуть прошлое или же попасть в будущее. Символы Числобога – весы, счёты, измерительные приборы, числа и арифметические знаки. Сакральная птица – вещунья кукушка, которая в определенные дни и часы вещает людям об отпущенных им сроках».

Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей.

Стрибог - божество, связанное с ветрами.

Велес - покровитель сказителей и поэзии.

Святобор - бог лесов и лесных угодий.

Род и Рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу.

Заря-Зарница - Богиня утренней зари.

Девана - богиня охоты.

Квасура - бог веселья, радости и хмеля.

Лель - бог Любви.

Белун - воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба.

Коляда - Бог зимних празднеств, Бог начала новой жизни.

Сурица - солнечная Богиня радости и света.

Купало и Кострома . Кострома – сестра и жена Купайлы, богиня плодородия, урожая, лета и Солнца, покровительница влюбленных. Являлась стихийным воплощением Воды, созидательной женской первоэнергии. Купала (верное произношение Купайло или Купайла) - древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света.

Вольга - былинный персонаж.

Матерь Птица Сва Слава - Великая Мать Слава, покровительница земель Русских, прародительница всех Родов Русских.

Былина . Были́ны (стáрины) - героико-патриотические песни-сказания, повествующие о подвигах богатырей и отражающие жизнь Древней Руси IX-XIII веков.

Волхв - колдун, чародей, прорицатель, мудрец.

Наречение именем . Считалось, что лишь тот человек, который прошел священный Обряд Имянаречения, является действительно полноценным и имеет право занять соответствующее место в роде.

Травник - в слав. миф. лесное божество.

Родник . В древности родник наделяли волшебной силой и поклонялись ему, как божеству.

В современной России, да и во всём Белом мире, лишь несколько художников посвятили себя изучению и воссозданию образа нашей древнейшей Руси Гиперборейской. Среди них Александр Угланов, уже состоявшийся мастер станковой живописи. Его сказочные картины можно было увидеть в подлиннике на лучших коллективных выставках по славянской тематике, организованных Юрием Михайловичем Медведевым в Музее Москвы (2009) и в Школе искусств им. Балакирева (2010). И вот пришло время осмыслить творчество Угланова как индивидуальный, своеобразный и неповторимый мир.

Александр Борисович Угланов родился в 1960 году в городе Тверь. В 1979 году он окончил художественное училище имени Венецианова (бывшее Калининское художественное училище), где учился на оформительском отделении у педагога Владимира Ивановича Бурова. Опытный мастер учил своих последователей строгим канонам академического искусства, требовал от них внимательного изучения натуры и качественного рисунка, как основы станковой живописи, а вместе с тем, способствовал развитию индивидуального таланта ученика.

В училище Александр Угланов познакомился с Всеволодом Ивановым с другим студентом Калининского художественного училища. Молодых художников из Твери на долгие годы связала творческая дружба. Они жили одними мечтами, образами и даже писали картины в одном стиле. Тон задавал старший по возрасту Всеволод Иванов (1950 г.р.), грезивший фантастическими мифами о погибших цивилизациях Ц Атлантиде и Гиперборее. В работах Александра Угланова мы находим подобную тематику. Это «Гости из Гипербореи» (2002), «Атлантида» (2004), «Таинственный студёный океан» (2007) и другие.

Молодой художник пробовал разные стили и формы. У него есть портреты классического жанра, романтические видения, экзотические сюжеты, сложные сюрреалистические композиции. Среди них выделяется картина «Сон денди» (1998), написанная в лучших традициях европейского романтизма XX века.

Уже на первых персональных выставках в родной Твери (1998) и в Москве (2001), талант Угланова был оценен зрителями по заслугам. Они отмечали его мастерство как живописца, глубокую любовь к родной природе, к истокам Руси, его некоммерческую искренность и добрую иронию. Последовали заказы на картины, приглашения в другие города и страны.

Особо следует сказать об эллинском периоде творчества Угланова. Дело в том, что с октября 2003 по май 2004 года художник жил и работал в Греции, сотрудничал с галереями Афин, Солоник и Верии. Здесь он создал такие полотна как «Похищение Елены», «Богиня Мудрости», «Дионисий» и др. На балканской почве мастер увидел родные корни и достойно дополнил коллекцию русской эллинистики.

Постепенно художник из Твери находит свою тематику и формирует свой авторский стиль. Он сосредотачивается на Руси Гиперборейской и Ведической, более близкой нам по времени и пространству. Появляется серия фольклорных образов: князя Словена, Ведуньи, Банника. На полотнах «Туманы Гардарики», «Святилище леса», «Испытание» перед нами предстаёт строгая природа Северной Евразии, с её дремучими чащами, мохнатыми скалами и чистыми реками.

В эту суровую природу естественно вписывается деревянное зодчество наших предков: старинные храмы и городища. В воспроизведении исконно-русского мира чувствуется влияние дореволюционного архитектора В.В. Суслова, с его фантазиями в духе сказочных теремов.

Изучение родных истоков привело Александра Угланова к постижению тайн Священного Знания, что делает его искусство на несколько уровней выше сувенирных поделок «а ля рус». «Волхв» Угланова напоминает нам Лешего или Велеса, по-северному сурового и мудрого. На картине «Девы Дарии» изображён летний праздник Купалы, самый популярный из народных святок. Зимушка-Зима олицетворена в образе Морены, редко изображаемой с такой пронзительной, леденящей холодностью.

Одно из лучших полотен художника называется «Веда». Здесь представлена целая философия шактизма, матриархального культа дохристианской эпохи. Из ствола Мирового Древа выступает Великая Матерь, олицетворяющая женские божества и жриц-берегинь, хранительниц Арийской традиции. Богиню окружают священные животные Гипербореи: медведь, олень и лебедь. В центре начертаны символы Триглава и руна Одала. Перед нами произведение уже зрелого мыслителя и мастера, достойно представляющее Русское Возрождение начала ХХI века.

Новая школа славяно-арийского искусства, ради которой мы трудились несколько десятилетий, рождается и зреет на наших глазах. Русь Гиперборейская обретает всё более зримые черты, превращается из Прародины Ц в среду нашего современного обитания, в наш Родной Дом.

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

Расти, коса, до пояса, не вырони ни волоса.
Расти, косонька, до пят - все волосоньки в ряд.
Эту присказку знали наши бабушки, когда еще сами были девочками.

Из нее можно заключить, что самая древняя прическа на Руси - коса, но это не так. Сначала носили распущенные волосы. А чтобы они не падали на глаза, держали пряди обручем или перевязывали лентой. Обруч делали деревянным, из луба или бересты. И обшивали тканью, отделывали бисером, крашеным ковылем, птичьими перьями, живыми или искусственными цветами.

Ну а косы появились намного позже. Русские девочки заплетали только одну косу. И этим отличались от мам, которым полагались две. Девушки Беларуси и Восточной Украины одну косу заплетали лишь по праздникам. А в рабочие дни плели по две и укладывали на голове венцом. На западе Украины одна коса вовсе была неизвестна. Две, четыре и больше косичек украшали прически местных девушек. Называли их «мелкие косички» или «дрибушки».

До замужества девушки носили одну косу. На девичнике подруженьки с воем и плачем, обусловленными, вероятно, завистью, переплетали одну косу в две. Именно две косы носили замужние женщины на Руси. Одна коса питала жизнью ее, а другая – будущее потомство. Считалось, что в женских волосах хранится сила, способная энергетически поддерживать ее семью. Их укладывали в качестве короны на голове или связывали лентой, чтобы легче было надеть головной убор. С момента вступления женщины в брак никто, кроме мужа, естественно, больше не видел ее кос. На Руси женщины обязательно закрывали голову повойником, сорвать головной убор считалось страшнейшим оскорблением (опростоволоситься – значит опозориться). Худшим оскорблением было разве что обрезание косы. Как-то один барин в ярости отрезал жиденькую косичку своей служанке, а потом успокаивал своих возмущенных крестьян, да еще и штраф выплачивал. Если девушка обрезала косу самостоятельно, то, скорее всего, она оплакивала погибшего жениха, и обрезание волос было для нее выражением глубокой скорби и нежелания выходить замуж. Дернуть за косу означало оскорбить девушку.

Кстати, тех, кто осмеливался сорвать головной убор с женщины, тоже наказывали серьезными штрафами. Только штрафы, похоже, шли вовсе не на поправку морального состояния жертвы, а в государственную казну.

Но косу могли обрезать и насильственно - скажем, если девушка расставалась с невинностью до брака. Это уже во времена принятия христианства, потому что в языческие времена наличие добрачного ребенка не было помехой для свадьбы и даже наоборот: плодовитость девушки была подтвержденной живым свершившимся фактом. Потом нравы стали строже, и та, которая позволяла себе вольности до свадьбы, могла в наказание расстаться с волосами - также их могла отрезать ревнивая соперница.

Кроме того, в некоторых местах существовал любопытный обычай, когда косу девушке отрезали перед вступлением в брак, и она дарила ее своему мужу, как бы говоря этим, что отдает ему всю свою жизнь, а потом под платком отращивала новую. В случае нападения врагов - печенегов или половцев, например - муж мог взять девическую косу жены с собой в сражение, как оберег от несчастий и сглаза. А если враги врывались в славянские поселения, то они, помимо логически объяснимого грабежа, насилия и убийств, могли отрезать женщинам волосы.

Во время беременности волосы не стригли, так как энергию женщина брала не только для себя, но и для ребенка. Остричь волосы во время беременности значило лишить своего нерожденного ребенка поддержки. Волосы традиционно считались вместилищем жизненной силы, поэтому маленьких детей обычно не стригли до определенного возраста (обычно до 3-5 лет). У славян первая стрижка волос выступала как особый обряд, который так и назывался - пострижины. В княжеских семьях мальчика к тому же в день пострижин впервые сажали на коня. А новорожденного ребёнка до года не рекомендуется даже причёсывать, не только стричь.

Детям в малом возрасте волосы расчёсывали родители, потом они делали это самостоятельно. Доверить расчёсывать свои волосы могли только тому, кого хорошо знают и кого любят. Девушка могла позволить расчёсывать свои волосы только своему избраннику или мужу.

Детям до 12 лет даже кончики волос не подстригали, чтобы не состричь ум, постигающий жизнь, законы Рода и Мироздания, чтобы не лишить их жизненной силы, даруемой Природой и обереговой силы.

Подравнивание кончиков волос на длину не больше одного ногтя у молодых людей старше 16 лет совершалось для того, чтобы волосы быстрее росли, и это деяние можно было совершать только в дни новолуния.

Интересно, что старым девам строго-настрого запрещалось переплетать одну косу в две, им запрещалось также носить кокошник.

Маленьким девочкам заплетали так называемые трехлучевые косы, которые были символом объединения Яви, Нави и Прави (настоящего, прошлого и будущего). Коса располагалась строго по направлению позвоночника, так как, по мнению наших предков, служила для наполнения человека через хребет жизненными силами. Длинная коса сохраняла женскую силу для будущего мужа. Плетение кос защищало женщин от сглаза, негатива и зла.

Коса была не просто прической. Она могла многое рассказать о своей обладательнице. Так, если девушка носила одну косу, то она находилась в «активном поиске». В косе появилась лента? Девица на выданье, и все потенциальные кандидаты в срочном порядке должны засылать сватов. Если же в косе появились две ленты, и вплетены они были не от начала косы, а от ее середины, – все, «сушите весла», или, как говорится, кто не успел, тот опоздал: у девицы появился жених. И не просто тот, который глазки строит да в переглядки играет, а официальный, потому что ленты означали еще и полученное от родителей благословение на брак.

Расчесывание волос было подобно священному ритуалу, ведь во время процедуры можно было прикоснуться к жизненной энергии человека. Видимо, с целью восстановления утраченных за день жизненных сил и требовалось провести по волосам гребнем не менее 40 раз. Малышам могли расчесывать их волосенки только родители, а затем человек уже сам проделывал эту ежедневную процедуру. Интересно, что девушка могла позволить расплести свою косу и расчесать волосы только своему избраннику или мужу.

О том, что обрезание волос коренным образом меняет жизнь, похоже, хорошо знали в старину. Отсюда и сохранившаяся до наших дней примета о том, что беременным женщинам крайне нежелательно стричь волосы. Добровольно, а иногда и с благоговейным трепетом, позволяли отрезать свои косы только женщины, находящиеся в состоянии сильнейшего душевного потрясения, например, при монашеском постриге. Волосы в Древней Руси вообще не имели привычки стричь, и этот обычай сохранился в современных мужских монастырях.

Коса толщиной в руку считалась эталоном женской красоты на Руси. Здоровые и блестящие волосы лучше слов льстивых сватов могли сказать о будущей жене. К сожалению, не все красавицы могли похвастаться толстенными длинными косами. О наращивании, понятно, на Руси и слыхом не слыхивали. Вот и прибегали барышни к обману – вплетали в свои косички волосы из конских хвостов. А что делать, замуж-то всем хочется!

Длинные волосы являются признаком хорошего здоровья, красоты и женской внутренней силы, а значит, подсознательно нравятся мужчинам. По статистике, мужчины, оценивая женщин, ставят женские волосы на третье место после фигуры и глаз.

Был проведен эксперимент: дети 5 лет, рисуя свою маму, в 95 % случаев рисовали ее с длинными волосами, несмотря на то, что у мам были короткие стрижки. Это говорит о том, что образ мамы – нежный, добрый и ласковый, подсознательно связывается у маленьких детей с длинными волосами. Та же статистика утверждает, что 80% мужчин соотносят короткие стрижки с мужественностью и агрессией.

Длинные волосы дают женщине силу, но что важно: их нельзя носить распущенными. Распустить длинные волосы было неприлично, это как обнажиться. «Распустила Маша косы, а за нею все матросы».

Распускание волос в присутствии мужчины означало приглашение к близости. Поэтому раньше женщине было нельзя распускать волосы при посторонних. Женщины, которые носили распущенные волосы были падшими, их называли «РАСПУТНИЦАМИ».

Распускать волосы было не принято также и потому, что считалось небезопасным разбрасываться энергией и силой, распуская волосы. Поэтому волосы забирали и заплетали в косы. Ведь женщина распуская волосы, могла привлечь чужие взгляды, могла вызвать зависть недоброжелателей. Женщины себя блюли в этом смысле, так как они знали, что в их руках энергетическая защита семьи и своего дома.

Женские волосы обладают очень мощной сексуальной притягательностью, наверное, поэтому замужние женщины могли показывать свои волосы только мужу, а в остальное время носили платок. Поэтому, женщина в храме должна надевать платок, чтобы не смущать мужчин и не отвлекать их от молитвы.

А также платок символизирует власть мужа и женскую покорность и смирение. Только незамужние женщины могли раньше не прикрывать голову платком в храмах.

Очень важно знать о том, какой силой обладают женские волосы и использовать эти знания себе во благо, а главное помнить что волосы – это наше достоинство и наша гордость.